Παρασκευή 17 Ιανουαρίου 2025

Αναζητώντας τον Θεό στη σιωπή του ΨΗΦΙΑΚΟΥ ΚΟΣΜΟΥ

 

Ἀναζητώντας τὸν Θεὸ στὴ σιωπὴ τοῦ ΨΗΦΙΑΚΟΥ ΚΟΣΜΟΥ

Μέσα στὸ ἄπειρο δίκτυο τοῦ ψηφιακοῦ κόσμου, ἐκεῖ ποὺ οἱ σχέσεις μοιάζουν πιὸ κοντινὲς ἀλλὰ οἱ καρδιὲς παραμένουν ἀπόμακρες, μιὰ βαθύτερη ἀνάγκη ἀναδύεται: Ἡ ἀνάγκη γιὰ νόημα, γιὰ ἀλήθεια, γιὰ ζωντανὴ παρουσία.

Ἡ ψηφιακὴ μοναξιὰ δὲν εἶναι ΑΠΛΑ ἡ ἀπουσία ἀνθρώπων· εἶναι ἡ ἀπουσία τοῦ Θεοῦ ἀπὸ τὴν καθημερινότητά μας.

Κυνηγοῦμε τὴν ἀποδοχὴ μέσα ἀπὸ τὰ likes, ἐπιβεβαιώνουμε τὴν ἀξία μας μὲ σχόλια καὶ ἀναρτήσεις, ἀλλὰ μέσα μας συχνὰ παραμένουμε ἄδειοι.

Ὁ ἄνθρωπος δὲν πλάστηκε γιὰ νὰ ζεῖ μόνος, καὶ ὅμως ἡ μοναξιὰ ἔχει γίνει σύγχρονη ἐπιδημία.

Τί εἶναι αὐτὸ ποὺ λείπει;

Ἡ ζεστασιὰ τῆς ἀληθινῆς κοινωνίας· ὄχι μόνο μὲ τοὺς γύρω μας, ἀλλὰ κυρίως μὲ Ἐκεῖνον ποὺ μᾶς δημιούργησε.

Ὁ Θεός δέν εἶναι μιά ἀόριστη συμπαντική δύναμη, εἶναι ἡ πηγὴ τῆς ζωῆς, τῆς ἀγάπης, τῆς πληρότητας.

Ὅταν ἡ ψυχὴ ἀποκόβεται ἀπὸ τὸν Θεό, ψάχνει νὰ γεμίσει τὸ κενὸ μὲ ὁτιδήποτε φευγαλέο: εἰκόνες, λέξεις, μηνύματα.

Καὶ ὅμως, τίποτα ἀπὸ αὐτὰ δὲν μπορεῖ νὰ γεμίσει τὴ δίψα ποὺ ὑπάρχει μέσα στίς ψυχές μας γιὰ τὸ ἀπόλυτο, γιὰ τὴν ἀληθινὴ ἀγάπη, ποὺ μόνο ὁ Θεὸς μπορεῖ νὰ προσφέρει.

Ἡ ψηφιακὴ μοναξιὰ εἶναι μιὰ κραυγὴ τῆς ψυχῆς ποὺ ἔχει χάσει τὸν δρόμο της πρὸς τὸ Φῶς.

Στὸν θόρυβο τῶν εἰδοποιήσεων, στὶς ἀναρτήσεις ποὺ γεμίζουν τὶς ὁθόνες, ἡ φωνὴ τοῦ Θεοῦ μένει σιωπηλή, ὄχι γιατὶ δὲν μιλᾶ, ἀλλὰ γιατὶ ἐμεῖς ἔχουμε κλείσει τὴν καρδιά μας.

Ἐκεῖνος, ὅμως, περιμένει.

Περιμένει νὰ κάνουμε μιὰ παύση.

Μιά παύση πού νά γεμίσει ἀπό προσευχή.

Νὰ κλείσουμε γιὰ λίγο τὶς συσκευές μας καὶ νὰ Τὸν ἀναζητήσουμε.

Ἡ παρουσία τοῦ Θεοῦ εἶναι ἡ ἀπάντηση στὴ μοναξιά μας.

Μέσα στὴν προσευχή, ἡ ψυχὴ βρίσκει τὴν ἀληθινὴ κοινωνία.

Στὴ σιωπὴ Του, πού τή συναντᾶμε στήν ἤρεμη καί καρδιακή προσευχή, ἀνακαλύπτουμε τὴν εἰρήνη ποὺ καμία ὁθόνη δὲν μπορεῖ νὰ προσφέρει.

Ὅταν στρέφουμε τὸ βλέμμα μας ἀπὸ τὴν εἰκονικὴ πραγματικότητα πρὸς Ἐκεῖνον ποὺ εἶναι ἡ Ἀλήθεια, κάτι βαθύ μέσα μας ἀλλάζει!

Ἡ μοναξιά μας γίνεται συνάντηση.

Τὸ κενὸ μας γεμίζει ἀπὸ τὴν ἄπειρη ἀγάπη Του.

Ὁ Χριστὸς μᾶς καλεῖ: «Δεῦτε πρὸς με πάντες οἱ κοπιῶντες καὶ πεφορτισμένοι, καὶ ἐγὼ ἀναπαύσω ὑμᾶς» (Ματθ. 11:28).

Δὲν μᾶς ζητᾶ νὰ φέρουμε μαζὶ μας τὴν τελειότητα, ἀλλὰ τὴν ἀλήθεια μας, ἀκόμα καὶ τὴ μοναξιά μας.

Ἡ ἀγκαλιά Του εἶναι ἀνοιχτὴ γιὰ κάθε ψυχὴ ποὺ Τὸν ἀναζητᾶ.

Ἄς κάνουμε, λοιπὸν, τὴν ψηφιακὴ μας πραγματικότητα ἕναν χῶρο ποὺ δείχνει πρὸς τὸν Θεό.

Ἄς γεμίσουμε τὶς ὁθόνες μας ὄχι μὲ κενὲς λέξεις, ἀλλὰ μὲ μηνύματα ἐλπίδας, ἀγάπης καὶ προσευχῆς.

Ἄς θυμηθοῦμε ὅτι ἡ ἀληθινὴ σύνδεση ξεκινᾶ ὅταν ἀνοίγουμε τὴν καρδιὰ μας στὸν Δημιουργό καὶ στούς ἀδελφούς μας.

Στὴν ἐποχὴ τῆς ψηφιακῆς μοναξιᾶς, ὁ Θεὸς γίνεται ὁ ζωντανὸς δεσμὸς ποὺ μᾶς ἐνώνει.

Ἀς Τὸν ἀναζητήσουμε!

Γιατὶ μόνο μέσα ἀπὸ Ἐκεῖνον ἡ μοναξιά μας γίνεται συντροφιά, καὶ ἡ σιωπή μας γίνεται τραγούδι!

Καί τότε χῶρος γιά ἀπελπισία ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ!

Γερόντισσα Σωφρονία

ΜΙΑ ΓΕΝΙΑ ΑΠΑΘΕΙΑΣ

                

Στη δεκαετία του ’80 του προηγούμενου αιώνα δέσποζε ο όρος « αλλοτρίωση», ως αποξένωση από τον συνάνθρωπο, ως «απάθεια» και ενασχόληση μόνο με τον εαυτό μας. Μία σειρά κινημάτων εθελοντικών και ακτιβιστικών προσπάθησε να ανατρέψει αυτή τη στάση ζωής. Από την άλλη, ο ατομοκεντρισμός, ο οποίος θριάμβευσε εις βάρος της συλλογικότητας, με γνώμονά του την μετοχή στα αγαθά του πολιτισμού, τα οποία έχουν ως βάση τους τον κόσμο και το παρόν, έδωσε νέα ώθηση στην «απάθεια», με αποτέλεσμα αυτή να επικρατήσει σαρωτικά. Η εικονική πραγματικότητα, η ενασχόληση του ανθρώπου με τον δικό του κόσμο μέσα από το Διαδίκτυο και το κινητό τηλέφωνο επέτεινε αυτό το αίσθημα. Είμαστε τόσο απορροφημένοι από όσα βλέπουμε, από όσα μπορούμε να παίξουμε, από όσα μπορούμε να σκρολάρουμε, με αποτέλεσμα ο διπλανός μας να μην έχει καμία σημασία για μας.

                Αυτό το βλέπουμε σε ένα μεγάλο ποσοστό στη νέα γενιά. Παιδιά που δυσκολεύονται να διακρίνουν το καλό από το κακό, που αισθάνονται ότι ο κόσμος αφορά στους μεγάλους και όχι σε αυτά, που νιώθουν ότι πρέπει να τα έχουν όλα χωρίς να χρειάζεται να εκτιμήσουν τον κόπο των μεγαλυτέρων, των γονιών τους, των δασκάλων τους, αλλά και εκείνων που αγωνίζονται να τους δείξουν δρόμους, σχηματίζουν μία νέα πλειοψηφία: αυτή που δεν πιστεύει σε τίποτα συλλογικό, που δεν αισθάνεται την ανάγκη να κρίνει και να διακρίνει την αλήθεια, που αρκείται στο να υπάρχει.  

                Είναι όλα τα παιδιά έτσι; Είναι όλη η γενιά «της απάθειας»; Προφανώς και όχι. Απλά, σήμερα συγκροτούν έναν μέσο όρο, ο οποίος δεν έχει κανένα πρόβλημα να ακούσει τραπ μουσική, να ανεβάσει βίντεο «για πλάκα» με κακοποιήσεις άλλων, που δεν αντιδρά στο κακό διότι δεν θέλει να μπλέξει, που διασκεδάζει με κρύα ανέκδοτα, που παρακολουθεί σειρές οι οποίες συνήθως δεν βγάζουν ένα δυνατό νόημα ζωής, αλλά λειτουργούν στην κωμικότητα και τη ρηχότητα τού να περάσουμε την ώρα μας. Έτσι, η απάθεια θεριεύει και θα δυσκολέψουν πολύ περισσότερο τα πράγματα στο μέλλον σε ό,τι αφορά αυτό που ονομάζουμε «ελεύθερη ψυχή».

                Κι η αγάπη; Θέλει πολύ χρόνο αυτή η γενιά για να συνειδητοποιήσει ότι πλαστήκαμε για να αγαπούμε. Ότι οι σχέσεις με τους άλλους δεν είναι συμφέρον, ηδονή, παιχνίδι, εφήμερο, αλλά χρειάζεται να δώσεις την καρδιά σου. Αν το χρήμα, η καριέρα, η δόξα, η αναγνωρισιμότητα είναι σήμερα τα σημεία-κλειδιά στη νοηματοδότηση της ευτυχίας, η "απάθεια" έρχεται να δέσει με αυτή τη νοοτροπία. Μόνο αν είσαι απαθής, μπορείς να πετύχεις τέτοιους στόχους. Αυτός που είναι ευαίσθητος, που νοιάζεται, που μοιράζεται, που δεν μένει στο εφήμερο μάλλον είναι καταδικασμένος στη μοναξιά ή στην αίσθηση ότι ανεβαίνει την οδό του Σίσυφου.  

                Και η πίστη; Ο Σαμαρείτης στη γνωστή παραβολή είναι ο Χριστός που γίνεται ο αντίποδας της απάθειας. Μόνο που συχνά τα παραδείγματα που έχουν τα παιδιά για τους πιστούς περιορίζονται στις φωνασκίες και τις παλαβομάρες του Διαδικτύου και όχι στην αυθεντική αγάπη, που νικά την απάθεια. Η αναδιοργάνωση των ενοριών σε κοινότητες, η λειτουργική σύναξη με συχνή συμμετοχή στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, αλλά και η έγνοια για τον άλλον μπορούν να αποτελέσουν μικρά, αλλά ουσιώδη αντίδοτα.

Αυτός ο δρόμος, αν συναντήσει οικογένεια που θα νοιάζεται και θα μοιράζεται,  παιδεία του «εμείς» και κοινωνία που θα καταδικάζει το ψέμα, μπορεί να συγκροτήσει βάση, ώστε η απάθεια να νικηθεί.  Άλλωστε, πλαστήκαμε για τον άλλον και όχι μόνο για το εγώ. 

π. Θεμιστοκλής Μουρτζανός

Το μάλωμα και ο έπαινος του παιδιού

 

Γέροντος Παΐσιου Αγιορείτου

Οι γονείς πρέπει να προσέχουν πολύ να μη μαλώνουν τα παιδιά τους το βράδυ, γιατί το βράδυ τα παιδιά δεν έχουν με τι να διασκεδάσουν την στενοχώρια τους και η μαυρίλα της νύχτας την μαυρίζει πιο πολύ.

Αρχίζουν να σκέφτωνται πώς να αντιδράσουν, ψάχνουν διάφορες λύσεις, μπαίνει στην μέση και ο διάβολος, και μπορεί να φθάσουν στην απελπισία.

Την ημέρα, και να πουν τα παιδιά : « θα κάνω αυτό ή εκείνο », θα βγουν έξω, θα ξεχαστούν, οπότε διασκεδάζεται η στενοχώρια.

– Γέροντα, το ξύλο βοηθάει τα παιδιά να διορθωθούν;

– Όσο γίνεται , οι γονείς να το αποφεύγουν. Να προσπαθούν με το καλό και με υπομονή να δώσουν στο παιδί να καταλάβη ότι αυτό που κάνει δεν είναι σωστό.

Μόνον όταν είναι μικρό το παιδί και δεν καταλαβαίνη ότι αυτό που κάνει είναι επικίνδυνο, βοηθιέται, αν φάη κανένα σκαμπίλι, για να προσέχει άλλη φορά. Ο φόβος, μήπως φάη πάλι σκαμπίλι, γίνεται φρένο και το προστατεύει.

Εγώ, όταν ήμουν μικρός, περισσότερο βοηθιόμουν από την μητέρα μου παρά από τον πατέρα μου. Και οι δυο με αγαπούσαν και ήθελαν το καλό μου. Καθένας όμως με βοηθούσε με το δικό του τρόπο. Ο πατέρας μου ήταν αυστηρός . Όταν κάναμε καμιά αταξία ,μας έδινε σκαμπίλια.

Εγώ πονούσα λίγο από το ξύλο, μαζευόμουν, όταν όμως περνούσε ο πόνος ,ξεχνούσα και τον πόνο και τις συμβουλές του. Όχι ότι δεν με αγαπούσε ο πατέρας μου. Από αγάπη με έδερνε. Μια φορά , θυμάμαι – τριών ετών ήμουν – , που μου έδωσε ο πατέρας μου ένα σκαμπίλι, με τίναξε πέρα!

Τι είχε γίνει; Δίπλα από το σπίτι μας ήταν ένα σπίτι εγκαταλελειμμένο. Οι ιδιοκτήτες είχαν φύγει στην Αμερική και είχε ρημάξει. Στην αυλή είχε μια συκιά που τα κλαδιά της έβγαιναν στον δρόμο. Ήταν καλοκαίρι και ήταν γεμάτη σύκα.

Εκεί που έπαιζα με τα άλλα παιδιά ,ήρθε ένας γείτονας και με σήκωσε, για να του κόψω μερικά σύκα, γιατί δεν έφθανε μόνος του να τα κόψη. Του έκοψα πέντε έξι και μου έδωσε κι εμένα δύο.

Όταν το έμαθε ο πατέρας μου, θύμωσε πάρα πολύ. Μου έδωσε ένα σκαμπίλι ! Εγώ έβαλα τα κλάματα . Η μάνα μου που ήταν μπροστά ,γύρισε και του είπε:

«Τι το χτυπάς το παιδί; Τι ήξερε αυτό; μικρό παιδί είναι. Πως μπορείς να το ακούς να κλαίη; ». « Άμα έκλαιγε τότε που το σήκωσε ο άλλος ,για να κόψη τα σύκα, δεν θα έκλαιγε τώρα, είπε ο πατέρας μου. Αλλά, φαίνεται, ήθελε να φάη και αυτό σύκα. Ας κλαίη λοιπόν τώρα ».

Που να τολμήσω να το ξανακάνω! Και η μητέρα μου έβλεπε τις αταξίες μου και στενοχωριόταν, αλλά είχε μια αρχοντιά. Όταν έκανα καμμιά αταξία, γύριζε το κεφάλι από την άλλη μεριά και έκανε πως δεν με βλέπει, για να μη με στενοχωρήση.

Εμένα όμως αυτή η συμπεριφορά μου ράγιζε την καρδιά. « Κοίταξε, έλεγα μέσα μου, εγώ έκανα τέτοια αταξία και η μητέρα όχι μονάχα δεν με δέρνει, αλλά κάνει και πως δεν με βλέπει! Άλλη φορά δεν θα το ξανακάνω! Πώς να την ξαναστενοχωρήσω; ».

Με αυτήν την συμπεριφορά της η μητέρα μου με βοηθούσε περισσότερο, παρά αν μου έδινε ένα σκαμπίλι. Κι εγώ όμως δεν το εκμεταλλευόμουν, να πω: « Ε, τώρα δεν με βλέπει, ας κάνω μεγαλύτερη αταξία ».

Ενώ ο πατέρας μου, μόλις έκανα κάτι, τακ, σκαμπίλι. Βλέπεις, και οι δύο με αγαπούσαν , εκείνο όμως που με διόρθωνε περισσότερο ήταν η αρχοντική συμπεριφορά της μάνας μου.

– Γέροντα, μερικά παιδιά όμως είναι πολύ άτακτα. Φωνάζουν ,τρέχουν, κάνουν ζημιές. Πώς να αποφύγουν οι γονείς το ξύλο;

– Κοίταξε, δεν φταίνε τα παιδιά. Τα παιδιά ,για να μεγαλώσουν φυσιολογικά, θέλουν αυλή, για να μπορούν να παίξουν. Τώρα τα κακόμοιρα είναι κλεισμένα μέσα στις πολυκατοικίες και ζορίζονται.

Δεν μπορούν να τρέξουν ελεύθερα, να παίξουν, να χαρούν. Δεν πρέπει να στενοχωριούνται οι γονείς ,όταν το παιδάκι είναι ζωηρό. Ένα ζωηρό παιδί έχει δυνάμεις μέσα του και μπορεί να προκόψη πολύ στην ζωή του, αν τις αξιοποιήση.

Μέγας Αντώνιος: Ο αληθινά λογικός άνθρωπος

 

Ο αληθινά λογικός άνθρωπος | Σημεία Καιρών

ΜΕΓΑΣ ΑΝΤΩΝΙΟΣ

«Οι άνθρωποι καταχρηστικά λέγονται λογικοί.

Δεν είναι λογικοί όσοι έμαθαν απλώς τα λόγια και τα βιβλία των αρχαίων σοφών, αλλ’ όσοι έχουν την λογική ψυχή και μπορούν να διακρίνουν ποιο είναι το καλό και ποιο το κακό και αποφεύγουν τα πονηρά και βλαβερά στην ψυχή, τα δε αγαθά και ψυχωφελή, τα αποκτούν πρόθυμα με τη μελέτη και τα εφαρμόζουν με πολλή ευχαριστία προς τον Θεό. Αυτοί μόνο πρέπει να λέγονται λογικοί άνθρωποι.

Ο αληθινά λογικός άνθρωπος

Ο αληθινά λογικός άνθρωπος ένα μόνο ζήλο έχει: να πείθεται και να αρέσει στο Θεό των όλων.

Σ’ αυτό και μόνον πρέπει να εκπαιδεύει την ψυχή του, ώστε ν’ αρέσει στον Θεό, ευχαριστώντας για την τόσο μεγάλη Του πρόνοια και ρύθμιση των όλων, οτιδήποτε και αν του τύχει στην ζωή του.

Γιατί είναι άτοπο, τους μεν Ιατρούς, που μας δίδουν και πικρά και δυσάρεστα φάρμακα, να τους ευχαριστούμε για την υγεία του σώματός μας, προς τον Θεό δε να είμαστε αχάριστοι, για τα πράγματα που μας φαίνονται δυσάρεστα και δύσκολα και να μην γνωρίζουμε, ότι όλα γίνονται όπως πρέπει και προς το συμφέρον μας κατά την Πρόνοιά Του.

Η γνώση (του θελήματος του Θεού) και η πίστη στο Θεό, είναι η σωτηρία και η τελειότης της ψυχής.

Τι κάνει ο λογικός άνθρωπος

Ο λογικός άνθρωπος εξετάζοντας τον εαυτό του, δοκιμάζει ποια πράγματα του πρέπουν και τον συμφέρουν, ποια είναι ζητήματα της ψυχής και ωφέλιμα και ποια ξένα προς την ψυχή. Έτσι αποφεύγει όσα βλάπτουν την ψυχή, διότι του είναι ξένα και τον χωρίζουν από την αθανασία».

Ο ΑΓΙΟΣ ΑΝΤΩΝΙΟΣ Ο ΜΕΓΑΣ

Άγιος Αντώνιος ο Μέγας - Βιογραφία - Σαν Σήμερα .gr

 Ο άγιος Αντώνιος, ο καθηγητής της ερήμου, είναι από τους λίγους που έλαβαν την προσωνυμία μέγας. Πραγματικά, υπήρξε μέγας αθλητής του πνευματικού στίβου και θριαμβευτής στους αγώνες εναντίον της πλάνης, της αμαρτίας, του διαβόλου και των πολυμόρφων παθών. Ο βίος του, που συνεγράφη από έναν άλλον μέγα, τον σύγχρονό του άγιο Αθανάσιο, Αρχιεπίσκοπο Αλεξανδρείας, είναι υπερθαύμαστος και αξιοζήλευτος. Η μελέτη του πρέπει να αποτελή εντρύφημα όλων εκείνων, οι οποίοι ποθούν να βιώσουν το μεγαλείο της κατά Χριστόν ζωής.

Ο μέγας Αντώνιος με την άσκηση και την αδιάλειπτη προσευχή έφθασε στην κορυφή της πνευματικής ζωής και απέκτησε την αληθινή σοφία. «Ονομάζει τον εαυτό του «ιδιώτην» και ήταν αγράμματος, είχε όμως διδάσκαλον την άνωθεν σοφίαν του Πνεύματος. Από την σοφία αυτή φωτισμένος και εμπνευσμένος έδωκε σοφότατες αποκρίσεις σε διαφόρους Χριστιανούς, που ζητούσαν να ωφεληθούν ψυχικά, όπως φαίνεται σε πολλά μέρη των «Γεροντικών» βιβλίων. Εκτός από αυτές άφησε και τα «εκατόν εβδομήκοντα κεφάλαια», που περιλαμβάνονται στην «Φιλοκαλία» και προσφέρουν μεγάλη ωφέλεια σε όσους τα διαβάζουν».
Άσκηση ονομάζεται η προσπάθεια που κάνει ο άνθρωπος να εφαρμόζη το θέλημα του Θεού στην ζωή του. Η προσπάθεια να μεταμορφώση τα πάθη του, να καθαρθή από τα πάθη, για να μπορέση να αγαπήση «εξ όλης ψυχής και καρδίας», τον Θεό και τον άνθρωπο. Γιατί είναι αδύνατο να αγαπά αληθινά όποιος εξουσιάζεται από τα πάθη και κυρίως από την φιλαυτία, που καταδυναστεύει τον άνθρωπο και κάνει την ζωή του δύσκολη. Φιλαυτία είναι η άλογη αγάπη προς τον εαυτό μας και από αυτήν, ως από μητέρα, γεννώνται όλα τα άλλα πάθη, όπως της υπερηφανείας, της κενοδοξίας, της φιληδονίας, της φιλαργυρίας κ.λ.π.
Στις ημέρες μας, συχνά γίνεται λόγος για την αγάπη, την ειρήνη και την φιλία μεταξύ των ανθρώπων και των λαών και για άλλα παρόμοια. Καλά είναι όλα αυτά, αλλά το ερώτημα είναι πώς μπορεί κανείς να αγαπά τους άλλους και να ειρηνεύη μαζί τους, την στιγμή που είναι υποδουλωμένος στα πάθη και δεν μπορεί να ειρηνεύση με τον ίδιο τον εαυτό του; Η αγάπη, κατά τον άγιο Μάξιμο τον ομολογητή, είναι έκγονος απαθείας. Δηλαδή γεννάται και αυξάνεται μέσα σε μια καρδιά, η οποία έχει καθαρθή ή τουλάχιστον αγωνίζεται επίμονα και επίπονα να καθαρθή από τα πάθη. Τότε η αγάπη είναι ανιδιοτελής και ανθεκτική στις αντιξοότητες και τις δυσκολίες. Δεν έχει ημερομηνία λήξης, αλλά διαρκεί και πέραν του τάφου, είναι «συνομήλικη με τους αιώνες». Αντίθετα, η εμπαθής αγάπη είναι ψεύτικη και διαρκεί όσον καιρό είναι σε θέση να υπηρετή και να τρέφη ή να τρέφεται από τα πάθη. Και πώς είναι δυνατόν να έχη αντοχή και διάρκεια, αφού οι συνθήκες ζωής αλλάζουν, τα συμφέροντα μεταβάλλονται και το ανθρώπινο σώμα φθείρεται και αλλοιώνεται;
Το μεγαλύτερο πρόβλημα των μεταπτωτικών κοινωνιών είναι τα ανθρώπινα πάθη. Τα εμπαθή άτομα προξενούν τεράστια προβλήματα στο οικογενειακό και το κοινωνικό τους περιβάλλον, αλλά και πολέμους και ακαταστασίες σε ολόκληρο τον κόσμο, όταν πρόκειται για άτομα που κατέχουν αξιώματα και εξουσία. Όπως τονίζει και ο Σεβασμιώτατος Μητροπολίτης Ναυπάκτου κ. Ιερόθεος: «Η αμαρτία έχει κοινωνικές προεκτάσεις. Τα αρρωστημένα άτομα αρρωσταίνουν τους κοινωνικούς θεσμούς και στην συνέχεια οι κοινωνικοί θεσμοί αρρωσταίνουν περισσότερο τα άτομα». Επομένως, η αλλαγή των ανθρωπίνων κοινωνιών προς το καλύτερο, ή μάλλον η εξανθρώπισή τους, προϋποθέτει την πνευματική αναγέννηση των μελών τους, η οποία μπορεί να γίνη με την άσκηση, την προσευχή, την μυστηριακή ζωή και γενικότερα με την υπακοή στην Εκκλησία και τους εκκλησιαστικούς θεσμούς.
Ο άγιος Αντώνιος με τους σκληρούς αγώνες του εναντίον των πνευμάτων της πονηρίας και της υπερηφανίας, απέκτησε την υψοποιό ταπείνωση. Εν τούτοις ο Θεός του απεκάλυψε ότι υπάρχει κάποιος υποδηματοποιός στην Αλεξάνδρεια, που τον έχει ξεπεράσει στην πνευματική ζωή και τον απέστειλε να διδαχθή το πνευματικό έργον εκείνου. Και όπως σημειώνει ο Γέροντας Σωφρόνιος Σαχάρωφ: «Έμαθεν εξ αυτού να σκέπτηται ενδομύχως: «Οι πάντες σώζονται, εγώ δε μόνος απόλλυμαι»». Τον λόγον αυτό μπορούν να τον αντέξουν μόνον εκείνοι, που έχουν κατακτήσει το ακρότατον ύψος της ταπεινοφροσύνης.
Η ταπεινοφροσύνη είναι μητέρα της αγάπης και όλων των άλλων αρετών. Ο Όσιος αγαπούσε θυσιαστικά τους πάντες και προσευχόταν για ολόκληρη την οικουμένη. Χαρακτηριστικός είναι ο τρόπος με τον οποίο επικοινωνούσε με τους ανθρώπους και ιδιαίτερα με τους πονεμένους ανθρώπους. Με την αρχοντική του αγάπη τους παρηγορούσε αληθινά και τους στήριζε. Επισκέφθηκε κάποτε έναν θεολόγο – συγγραφέα, τον Δίδυμο, που ήταν τυφλός, αλλά όπως φαίνεται είχε ανοικτά τα μάτια της ψυχής του καί, μεταξύ άλλων, του είπε: «Μη σε στενοχωρεί και μη σε ταράζει, Δίδυμε, το γεγονός ότι σού λείπουν τα σωματικά μάτια. Διότι σού λείπουν τέτοια μάτια, με τα οποία βλέπουν οι μυίγες και τα κουνούπια. Εσύ έχεις τέτοια μάτια, με τα οποία βλέπουν οι άγγελοι, με τα οποία ο Θεός καθοράται και το αυτού φως καταλαμβάνεται». Το περιστατικό αυτό φανερώνει τον τρόπο ποιμαντικής των Αγίων. Δεν απογοητεύουν και δεν απελπίζουν τους ανθρώπους, αλλά αντίθετα τους αυξάνουν την αγάπη για την ζωή, την κατά Χριστόν ζωή, αποδιώχνουν από την ψυχή τους την καταχνιά, αυξάνουν την χαρά, δυναμώνουν την πίστη, θεριεύουν την ελπίδα.
Θα ήθελα να περατώσω το άρθρο αυτό με την συμβουλή – προτροπή του αγίου Αντωνίου: «Είναι ανάγκη να τρέχωμε να θεραπεύωμε τα πάθη της ψυχής, γιατί μέλλουμε να κριθούμε κατά πρἈπολυτίκιον 
Ἦχος δ’.
Τόν ζηλωτήν Ἠλίαν τοῖς τρόποις μιμούμενος, τῷ Βαπτιστῇ εὐθείαις ταῖς τρίβοις ἑπόμενος, Πάτερ Ἀντώνιε, τῆς ἐρήμου γέγονας οἰκιστής, καί τήν οἰκουμένην ἐστήριξας εὐχαῖς σου· διό πρέσβευε Χριστῷ τῷ Θεῷ, σωθῆναι τάς ψυχάς ἡμῶν.όσωπον Θεού, για να μη βρεθούμε (εκεί) τιποτένοι ή καταγέλαστοι».

Πέμπτη 16 Ιανουαρίου 2025

Ό,τι αφήσουμε εδώ με τη σωστή εξομολόγηση, δεν θα φαίνεται εκεί.


«Να φροντίσουμε να πάμε τακτοποιημένοι στο Φως της Αγίας Τριάδος όταν φύγουμε από αυτήν τη ζωή.
Εκεί όλα φαίνονται, όπως είναι.Το Φως τα βγάνει όλα στην επιφάνεια.
Μπροστά σε αγγέλους και ανθρώπους.Λογισμούς, αμαρτίες, όλα. Ό,τι αφήσουμε εδώ με τη σωστή εξομολόγηση, δεν θα φαίνεται εκεί.Θα έχει χαθεί από πάνω μας. Θα έχει σβήσει.
Η εξομολόγηση καινουργιώνει την ψυχή. Μας συμφέρει να ταπεινωθούμε εδώ σε έναν άνθρωπο, στον πνευματικό, παρά να ρεζιλευόμαστε εκεί παντοτινά σε όλη την Πολιτεία του Ουρανού». 

Οσία Γερόντισσα Γαλακτία 

 

Γέροντας Ανανίας, Xωρίς Θεό ο άνθρωπος τρελαίνεται!

 

 

Δεν μπορεί να ζήσει χωρίς Θεό ο άνθρωπος.

Δεν μπορεί να ζήσει χωρίς Θεό ο άνθρωπος. Τρελαίνεται ο άνθρωπος. Τρελαίνεται ο άνθρωπος!

Ενώ άμα έχει τον Θεό του, περνάει και με ελάχιστα. Με ελάχιστα! Του φτάνει λίγο ψωμί.

«Και άρτος καρδίαν ανθρώπου στηρίζει». Το ψωμί! Το ψωμί είναι ο Χριστός.

Είναι ο Χριστός! Το παίρνει η Εκκλησία και το κάνει με το Άγιο Πνεύμα Σώμα και Αίμα Χριστού. Το καταλαβαίνετε αυτό; Το ψωμάκι! Ωραία.

Λίγο ψωμί, μία άκρη να μείνει, κι ένα ρουχαλάκι να βάλει επάνω του. Να το.

Δεν τα λέω εγώ αυτά. Τα λέει ο απόστολος Παύλος. Στον Τιμόθεο. «Έχοντες διατροφάς και σκεπάσματα τούτοις αρκεσθησώμεθα».

Έχοντας τροφές, διατροφές και σκεπάσματα, είτε ένα σπιτάκι είτε μια φωλιά είτε ένα κεραμίδι για να μείνομε, αλλοιώς μένομε στο ξενοδοχείο των αστέρων, κι ένα ρουχαλάκι να βάλομε επάνω μας. Τους «δερματίνους χιτώνας».

Και φτάνει. Φτάνει! Φτάνει!

Μάθαμε, όμως, στα πολλά.

Κι αυτό τι είναι; Καταστροφή. Δυστυχία. Φοβερό πράγμα.

 

Η Θεία Λειτουργία και οι Ακολουθίες παρακαλούν τον Θεό για μας

Η Θεία Λειτουργία και οι Ακολουθίες παρακαλούν τον Θεό για μας. Για όλους.

Και η Λειτουργία προσφέρεται και υπέρ της οικουμένης. Για όλη την πλάση. Για όλα τα όντα. Για κάθε ψυχή. Για κάθε ύπαρξη. Για κάθε άνθρωπο. Για όλη την πλάση!

Κι όταν εμείς δεν προσευχόμεθα τα βράδια ή κάνομε ό,τι άλλο, σε πόσες μονές αλλά και πόσοι Χριστιανοί στον κόσμο δεν αγρυπνούν, δεν κλαίνε, δεν παρακαλούν, δεν ευχαριστούν, δεν ικετεύουν, δεν δοξολογούν, δεν διαβάζουν Ακολουθίες, Παρακλήσεις, Χαιρετισμούς, Θείες Λειτουργίες; Γίνονται!

Γι’ αυτό να ευχαριστούμε, και τους Αγιορείτες πατέρες και τους μοναχούς και τους Χριστιανούς και τους παπάδες και τους δεσποτάδες και όποιον άλλον προσεύχεται.

Αφού, ακόμη, και ο Μποντλέρ, το ‘χω πεί πολλάκις, αλλά μου έκανε εντύπωση, όταν διάβαζα στα «Απαγορευμένα», «Όποιος προσεύχεται», λέει ο Μποντλέρ, «το βράδυ στο σπίτι του», -ποιητής Γάλλος ήταν, είχε γράψει κάτι παράξενα ποιήματα, τα ‘χαν απαγορεύσει τότε, για να τα διαβάσουν περισσότεροι, λοιπόν- «όποιος προσεύχεται το βράδυ στο σπίτι του βάζει έξω από αυτό φύλακες Αγγέλους».

Φύλακες Αγγέλους!

Το καταλαβαίνετε, τι βάζει έξω από το σπίτι του;

Γι’ αυτό με τόσα και τόσα, που γίνονται, μας φρουρούν. Λίγα συμβαίνουν. Θα μπορούσαν να συμβούν περισσότερα.

Μας φρουρούν οι Άγγελοι!

Ο φίλος της σιωπής

 

παπα Γιώργης Δορμπαράκης

«Ο φίλος της σιωπής προσεγγίζει τον Θεό και συνομιλώντας μυστικά μαζί Του φωτίζεται από Αυτόν. Η σιωπή του Ιησού δημιούργησε στον Πιλάτο σεβασμό. Και η ηρεμία και η σιωπή ενός (ταπεινού) ανδρός καταργεί την κενόδοξη καυχησιολογία ενός άλλου» (Άγιος Ιωάννης Κλίμακος, λόγ. ια΄ 4).

«Η σιωπή είναι η γλώσσα του μέλλοντος αιώνος», σημειώνει ο μέγας ασκητικός δάσκαλος όσιος Ισαάκ ο Σύρος.

Που θα πει:  πρώτον, αυτός που προσπαθεί να την εξασκήσει στον παρόντα αιώνα, ήδη από τώρα μετέχει στον μέλλοντα – ζει καταστάσεις παραδείσιες της Βασιλείας των Ουρανών· και δεύτερον, ο παρών αιών, ο απατεών, χαρακτηρίζεται από την Απολυλογία και την αμετροέπεια, τη φλυαρία και την αργολογία.

Κι ακόμη, ίσως τραγικότερα:  χαρακτηρίζεται πολύ συχνά από μία… δαιμονική σιωπή, η οποία όχι μόνο δεν έχει καμία σχέση με την παραπάνω, αλλά μαζί με τη φλυαρία των λογισμών που συνήθως τη συνοδεύει, οδηγεί σε μεγαλύτερη ζόφωση την καρδιά του ανθρώπου.

Γιατί είναι σιωπή αδιάκριτη, καρπός του εγωισμού, που δείχνει απροκάλυπτα την έλλειψη επικοινωνίας των ανθρώπων μεταξύ τους, όπως και την έχθρα και το μίσος που συχνά τους καταλαμβάνει.

Μία σιωπή δηλαδή, που κάνει τον έναν να μη θέλει ούτε και να βλέπει τον άλλον, γιατί απλώς τον… έχει «εξαφανίσει» από το πρόσωπο της γης του, και τον έχει «θάψει» με τους πονηρούς λογισμούς του!

Δεν μιλάει εδώ ο όσιος γι’ αυτήν τη δεύτερη σιωπή. Μιλάει για την πρώτη, την αρετή του ουρανού, την οποία ακριβώς χαρακτηρίζει ως «εν γνώσει» σιωπή, αυτή δηλαδή που ασκείται με επίγνωση και διάκριση. Και τι λέει;

Κρατάει κανείς σιωπή, γιατί θέλει να… συνομιλεί με τον Θεό. Μυστικά και εσωτερικά. Στην καρδιά του μέσα, γιατί ξέρει ότι εκεί είναι ο τόπος συνάντησης μαζί Του. «Ιδού, η βασιλεία του Θεού εντός υμών εστι».

Μας καθοδηγεί μαζί με τον όσιο Ισαάκ που και πάλι επισημαίνει: «Στρέψου στην καρδιά σου κι εκεί θα βρεις τον Θεό. Γιατί μία είναι η σκάλα που οδηγεί στην καρδιά και στον Θεό». Όσο δηλαδή κατεβαίνεις τόσο και ανεβαίνεις. Όσο πας προς τα κάτω, τόσο βρίσκεις… Ουρανό!

Μιλάμε λοιπόν για μία σιωπή που όχι μόνο δεν καταργεί τον λόγο, αλλά τον εξυψώνει στο ανώτερο δυνατό σημείο του: τον κάνει  διάλογο  με τον ίδιο τον Θεό.  

Κι αυτός ο διάλογος, η προσευχή, ως επικοινωνία και «συνουσία» με τον Θεό, σε φέρνει ολοένα και περισσότερο κοντά Του, συνεπώς σε φωτίζει και σε αγιάζει και σε κάνει αληθινό, γιατί Εκείνος είναι το φως και ο αγιασμός και η αλήθεια.

Οπότε σιωπάς, για να ζεις –  ο Θεός είναι η ζωή· «εξαφανίζεσαι» από την οχλοβοή του κόσμου, για να είσαι… παρών στο πανηγύρι του Θεού και των αγίων! «Η με επίγνωση σιωπή είναι μυστική πνευματική πρόοδος, κρυφή πνευματική ανάβαση!» (3).

Λάμποντας μέσα στο φως του Θεού, εν σιωπή, προκαλείς τον μέγιστο σεβασμό. Σαν τον Κύριο, που με τη σιωπή Του έκανε τον Πιλάτο να… μαζευτεί! Ο ηγεμόνας με σεβασμό μπροστά στον κατάδικο!

Λοιπόν, επιχείρησέ το! Μάθε και να σιωπάς. Και γέμιζε τη σιωπή σου με τη… «φλυαρία» σου προς τον Θεό. Και τότε θα δεις τη διάκριση που θ’ ανατείλει μέσα σου: Θα ξέρεις πότε να μιλάς στον κόσμο και πότε να σιωπάς.

Θα μιλάς «διά τον Θεόν», και θα σιωπάς «διά τον Θεόν»!

ΠΡΟΣΚΥΝΗΣΗ ΤΗΣ ΤΙΜΙΑΣ ΑΛΥΣΙΔΑΣ ΤΟΥ ΑΠΟΣΤΟΛΟΥ ΠΕΤΡΟΥ



Η Εκκλησία μας εορτάζει σήμερα, 16 Ιανουαρίου, την Προσκύνηση της Τιμίας Αλυσίδας του Αγίου και Αποστόλου Πέτρου.
Την ημέρα αυτή τελούμε την προσκύνηση της τιμίας αλυσίδας του Αγίου Αποστόλου Πέτρου, με την οποία τον έδεσε και τον έριξε στην φυλακή ο τετράρχης Ηρώδης, σύμφωνα με την εξιστόρηση του Ευαγγελιστή Λουκά στις Πράξεις των Αποστόλων (12ο κεφάλαιο των Πράξεων).
Ο Ηρώδης έβαλε τους Ιουδαίους και συνέλαβαν τον Απόστολο Πέτρο κατά τις ημέρες της εορτής των αζύμων. Και όταν τον έπιασε, τον έβαλε στην φυλακή. Τη νύκτα, πριν την ημέρα κατά την οποία ο Ηρώδης έμελλε να τον παρουσιάσει στον λαό, ο Απόστολος Πέτρος κοιμόταν μεταξύ δύο στρατιωτών και φρουροί φύλαγαν μπροστά στο κελί του. Ξαφνικά ήλθε Άγγελος Κυρίου και έλαμψε φως στο κελί. Αφού κτύπησε την πλευρά του Πέτρου, τον ξύπνησε και του είπε: «Σήκω γρήγορα». Και έπεσαν οι αλυσίδες από τα χέρια του.
Κάποιοι Χριστιανοί ευσεβείς διαφύλαξαν αυτή την αλυσίδα διαδοχικά από γενεά σε γενεά, μέχρι που την μετέφεραν στην Κωνσταντινούπολη και την εναπέθεσαν στο ναό του Αγίου Πέτρου, που βρίσκεται μέσα στη μεγάλη Εκκλησία, όπου ετελείτο και η Σύναξη του Αποστόλου.
Απολυτίκιον
Ήχος δ’.
Την Ρώμην μη λιπών, προς ημάς επεδήμησας, δι᾽ ων εφόρεσας τιμίων Αλύσεων, των Αποστόλων Πρωτόθρονε· ας εν πίστει προσκυνούντες δεόμεθα· ταίς προς Θεόν πρεσβείαις σου, δώρησαι ημίν το μέγα έλεος.

Τετάρτη 15 Ιανουαρίου 2025

Τρία πράγματα θά πεῖς στόν ἄνθρωπο, πού δέν γνωρίζει τόν Θεό!

 


Λέει ο άλλος:
Έλα με του Θεού το δρόμο και θα δεις πως θα σου πάνε όλα καλά…
Ποιός σου είπε, ότι θα σου πάνε όλα καλά; 
Ο Χριστός που δεν Του πήγαιναν καλά, δεν πήγαινε με του Θεού το δρόμο; 
Ο Τίμιος Πρόδρομος που δεν του πήγαιναν καλά και του πήραν το κεφάλι, δεν πήγαινε με του Θεού το δρόμο; 
Ο Ιερός Χρυσόστομος που τον εξορίσανε στην Κουκουσό της Αρμενίας και πέθανε σαν κακούργος εκεί πέρα, δεν πήγαινε με του Θεού το δρόμο; 
Και όλοι οι Μάρτυρες που είχαν οικτρό και άδικο θάνατο, δεν πήγαιναν με του Θεού το δρόμο; 
Δεν υπάρχει μεγαλύτερη βλασφημία!
Προσέξτε λοιπόν μην πέσετε στην παγίδα και υποσχεθείτε σε κάποιον που θέλετε να φέρετε στο δρόμο του Θεού, ότι ερχόμενος στον Χριστιανισμό θα του έρθουν τα πράγματα στη ζωή του ευνοϊκά και θα του πάνε όλα καλά.Μπορεί να του πάνε και ανάποδα. Και τί θα γίνει τότε; Θα το βάλει στα πόδια και δεν πρόκειται να τον μαζέψεις ποτέ κοντά του. Γι’ αυτό μην σπεύδουμε να λέμε τέτοια πράγματα. Ο Θεός δεν υπόσχεται, ότι η ζωή του Χριστιανού στον κόσμο τούτο θα είναι παραδεισένια. Παράδεισο υπόσχεται στην άλλη ζωή…

Ο Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος λέει το εξής: 
Τρία πράγματα θα πεις στον άνθρωπο, που δεν γνωρίζει τον Θεό:
α) θα του πεις γιατί ο Χριστός ήρθε στον κόσμο, για να γίνει άνθρωπος
β) θα του πεις να προσεύχεται σωστά και να ζητάει την σωτηρία του από το Θεό και
γ) θα του πεις τί πρόκειται να πάθει και να υποφέρει, από τότε που θα γίνει Χριστιανός.
Δημήτριος Παναγόπουλος ιεροκήρυκας

«Να μένεις εκεί που έχεις χώρο να πετάς και κανείς δεν θα κόψει τα φτερά σου»

 

Κάποιες φορές το να φεύγεις δεν είναι δειλία αλλά ανδρεία και δύναμη.

Να μένεις εκεί που έχεις χώρο να πετάς και κανείς δεν θα κόψει τα φτερά σου.

Τα πουλιά με τα φτερά τους δεν απολαμβάνουν απλά μακρινά ταξίδια αλλά φεύγουν και από τόπους που πληγώνονται.

Κάποιες φορές το να φεύγεις δεν είναι δειλία αλλά ανδρεία και δύναμη.

Μια ηρωική έξοδος από το σκοτάδι στο φως.

π. Σπυρίδων Σκουτής

"Μην επαινείτε ο ένας τον άλλον."



Μόνο μια φορά στη ζωή του ο Γέροντας Ιωσήφ δεν σηκώθηκε για την αγρυπνία.
Μια φορά ο πατήρ Ανανίας του είπε:
– Γέροντα, υπάρχει σε όλο το Άγιον Όρος, ή κάπου αλλού, κάποιος που να προσηλώνεται με τόση προσοχή και σοβαρότητα στον ησυχασμό, τόσο στη θεωρία όσο και στην πράξη; Δεν νομίζω να υπάρχει.
Είσαι μοναδικός!

Αμέσως σκανδαλίστηκε αρεσκόμενος απ’ αυτό το κομπλιμέντο ο Γέροντας, και το πρόσωπό του πάγωσε από έκπληξη. Αλλά σ’ ένα λεπτό συνήλθε και αναφώνησε:
«Φύγε από μένα, Σατανά!» και χτυπώντας τον εαυτό του στον γοφό με όλη του τη δύναμη, ξαναείπε: «Ελέησόν με, Κύριέ μου!».

Ως επιτίμιο, την ερχόμενη νύχτα ο Κύριος του έστειλε τόσο μεγάλο νυσταγμό, που ο Γέροντας κοιμήθηκε όλη τη νύχτα μέχρι το πρωί κι έχασε την αγρυπνία του. Για ν’ αναπληρώσει τον μοναχικό κανόνα του, τον οποίο συνήθιζε να κάνει τη νύχτα, τον έκανε στη διάρκεια της ημέρα, αντί της δουλειάς.

Ύστερα, όταν κατάλαβε στην πράξη πόσο εύκολο είναι ν’ αποδεχθεί κανείς τους λογισμούς κενοδοξίας και πόσο μεγάλη είναι η ζημιά, έγραψε σε κάποιον:
«Να προσέχεις..... Μην επαινείτε ο ένας τον άλλον, όταν είναι παρών ο άλλος, τον οποίο επαινείτε, γιατί εάν οι έπαινοι κάνουν ζημιά στους τέλειους, ακόμη πιο πολύ θα βλάψουν εσάς, τους αδύνατους».

Όσιος Ιωσήφ Ησυχαστής

Ο ΑΓΙΟΣ ΓΕΡΑΣΙΜΟΣ ΤΟΥ ΠΑΛΛΑΔΑ

 


Τη μνήμη του Αγίου Γερασίμου του Παλλαδά τιμά σήμερα, 15 Ιανουαρίου, η Εκκλησία μας – Η Κάρα του Αγίου βρίσκεται στην Ιερά Μονή Βατοπαιδίου Αγίου Όρους.
Ο Άγιος Γεράσιμος ο Παλλαδάς γεννήθηκε το 1633 μ.Χ. γεννήθηκε στο χωριό Σκιλλούς της Πεδιάδος Κρήτης από ευγενείς και ευσεβείς γονείς.
Ο πατέρας του Θεόδωρος υπήρξε πρωτοπαπάς και ιεροκήρυκας στον Χάνδακα και είναι γνωστή μία ομιλία του που εξεφώνησε στη μνήμη των Αγίων δέκα μαρτύρων των εν Κρήτη το 1633 μ.Χ. Διδάχθηκε τα πρώτα γράμματα από τον πατέρα του. Κατόπιν μετέβη για σπουδές στην Κέρκυρα και την Βενετία.
Γνώριζε ελληνικά, λατινικά και εβραϊκά· «φιλότιμος γαρ ων και δεξιάς φύσεως δια το μνημονικόν, εν λόγοις μέγας εγένετο τη μαθήσει πάντας τους κατ’ εκείνου καιρού υπερβαίνων».
Επιστρέφοντας στην Ελλάδα δεν κατάφερε να μεταβεί στην Κρήτη λόγω της αλώσεως της από τους Τούρκους. Έτσι δίδασκε και κήρυττε στην Πελοπόννησο, τα Ιωάννινα, την Άρτα και την Παραμυθία. Άγνωστο πότε, εξελέγη μητροπολίτης Καστορίας, στην οποία χρημάτισε διδάσκαλος, παρέχοντας δείγματα της σοφίας και της αγιότητός του. Τον Μάϊο του 1686 μ.Χ. του δόθηκε επιτροπικώς η μητρόπολη Αδριανουπόλεως. Ο Καισάριος Δαπόντες γράφει ότι ο Μαυροκορδάτος «έκαμεν Αδριανουπόλεως τον από Καστορίας σοφώτατον Γεράσιμον».
Στις 25 Ιουλίου 1688 μ.Χ. εξελέγη πατριάρχης Αλεξανδρείας, διαδεχθείς τον αποθανόντα στο σεισμό της Σμύρνης Πατριάρχη Παρθένιο (1678 – 1688 μ.Χ.) τον από Βηθλεέμ. Κύριο μέλημά του ήταν η διάδοση του θείου λόγου. Σώζονται πολλές χειρόγραφες ομιλίες του. Λόγω μεγάλων χρεών του πατριαρχείου αναγκάσθηκε να περιέλθει τις ρου­μανικές χώρες και τη Ρωσία διενεργώντας εράνους. Οι άρχοντες τον δέχονταν με τιμές και του προσέφεραν πλούσια δώρα, εξασφαλίζοντας τα εκεί μετόχια του πατριαρχείου. Εργάσθηκε για την επίλυση του χρονίζοντος σιναϊτικού προβλήματος και συνέταξε κανονισμό για το πτωχοκομείο της μονής Αγίου Γεωργίου Καΐρου. Ανέπτυξε πλούσια αλληλογραφία με προσωπικότητες της εποχής του, όπως τον Μέγα Πέτρο της Ρωσίας, τον πάπα Ρώμης Κλήμεντα ΙΑ΄, την Εκκλησία της Κύπρου και της Κρήτης.
Στις 20 Ιανουαρίου 1710 μ.Χ., μετά 22 ετών γόνιμη πατριαρχεία, παραιτείται λόγω ασθενείας, γήρατος και χάριν της ησυχίας υπέρ του Επισκόπου Χίου Σαμουήλ: «Γήρατι όμως ήδη κατακαμφθείσα – η μετριότητα του, όπως γράφει στην παραίτηση του ο ίδιος – και πάθεσι νοεροίς περιπεσούσα, την του σώματος δύναμιν εγνώρισεν ατονήσασαν και εις μνήμην έχουσα το τέλος της ζωής και το του θανάτου άφευκτον και άδηλον και άωρον, τοις πάσι χάριν κέκρικεν ειπείν, και μόνην της ησυχίας ασπάσασθαι, ως φίλην θεώ και την της ψυχής προξενούσαν σωτηρίαν… Τούτων δε πάντων λύπη συσχεθέντων εν δάκρυσι θερμοίς και πνεύματι συντετριμμένω ουκ εδέξαντο την αγγελίαν, αλλ’ ηξίουν ημάς μεταβαλείν τον σκοπόν και την αιτίαν του τοιούτου απροσδοκήτου αυτών απορφανισμού επυνθάνοντο μήποτε δια λύπην η παραπικρασμόν η ενόχλησίν τινος των πατέρων η των χριστιανών, προετράπημεν εις τούτο, ημείς δε παντοίοις τρόποις και λόγοις βεβαιώσεως επιστώσαμεν τους πάντας, ότι δια μόνην την ησυχίαν και την της ψυχής ημών σωτηρίαν τούτο γίνεται μόλις ουν κατένευσαν τω ημετέρω σκοπώ, ω εν ονόματι του μεγάλου θεού».
Ο πατριάρχης Γεράσιμος παρέμεινε στο Ταμιάθιο ως τον Μάϊο του 1712 μ.Χ. Κατόπιν μετέβη για εφησυχασμό, μελέτη και προσευχή στην ιερά μονή Βατοπαιδίου, όπου και ανεπαύθη οσιακώς τον Ιανουάριο του 1714 μ.Χ. Στον τάφο του υπήρχε η επιγραφή: «Εκοιμήθη ο δούλος του θεού και μακαριώτατος Πατριάρχης Αλεξανδρείας κυρ Γεράσιμος εν έτει αψιδ’΄μηνι Ιανουαρίω ιε’΄ Ινδικτιώνος». Η κάρα του φυλάγεται σε ασημένια λειψανοθήκη στο άγιο βήμα του Καθολικού της μονής.
Οσοι αναφέρονται σε αυτόν τον εγκωμιάζουν για τη λογιότητα και την αγιότητά του: Ο μοναχός Καισάριος Δαπόντες ο Ξηροποταμηνός γράφει: «Ανήρ σοφώτατος και αγιώτατος, θεολόγος, φιλόσοφος, ανιχνευτής του βάθους των θείων Γραφών, δαημονέστατος της ελληνικής, εβραϊκής και λατινικής γλώσσης εχρημάτισε…».
Ο έξ Απορρήτων Αλέξανδρος Μαυροκορδάτος έγραφε προς τον ίδιο: «Τον δε λειμώνα των αρετών και των χαρίτων, ώσπερ αυτώ τέθηλε και επανθεί και κοσμεί ποικίλοις καρποίς, και την αθάνατον υμίν ευωδίαν αποπνέει.. διοφρήδην έπεισιν εκείνο γε΄ ότι το της οικουμένης κριτήριον, την θεοφρούρητον ρήσιν καθέδραν των Αλεξανδρέων, εν καιροίς ιδίοις, αξιολογωτάτην ανδρών ουδέποτε κατέλιπιν έρημον η θεία πρόνοια..».
Αξιοσημείωτοι είναι και οι λόγοι του Γερασίμου Μαζαράκη: «Ο Γεράσιμος πρέπει να συναριθμηθή μεταξύ των μεγάλων της Ανατολής Πατριαρχών και προμάχων της Ορθοδοξίας, ως δια του λόγου, της γραφίδος και του παραδείγματος καταπολεμήσας επιτυχώς τας προσπαθείας της Δύσεως. Μη δε τις νομίση ότι ο κίνδυνος, ον διέτρεχεν η Ανατολή, ήτο τότε μικρότερος του επί Κυρίλλου. Η Εκκλησία της Ρώμης διδαχθείσα εκ των πραγμάτων ότι ουδέν ηδύνατο να κατορθώση δια της βίας, μετεχειρίζετο νυν πολιτικήν διαλλαγής και δια ιεραποστόλων, συστάσεως σχολείων εν Ανατολή και εκδόσεως συγγραμμάτων, εξηκολούθει να επιδιώκη την πραγματοποίησιν των προαιωνίων πόθων της. Μεγάλως τότε κατερραδιουργούντο ο ημέτεροι, ιδία δε εν Παλαιστίνη και Συρία… Τας ενεργείας ταύτας επολέμησεν ο Γεράσιμος δια τε της προς τους εν Τριπόλει της Συρίας επιστολής του και του μεγάλου σεβασμού, ου παρά τοις εν Συρία και Παλαιστίνη απήλαυε».
Έργα του αγίου Γερασίμου σώζονται: θεολογικά, υμνογραφικά, φιλοσοφικά και φιλολογικά. Βιογράφος του είναι ο συνώνυμος και ένας των διαδόχων του Γεράσιμος Γ΄ ο Γηράρης (1783 – 1788 μ.Χ.), ο όποιος στις 20 Μαΐου 1785 μ.Χ. γράφει: «Βίος του εν Αγίοις Πατρός ημών Γερασίμου Πατριάρχου Αλεξανδρείας του Κρητός και Παλλαδά καλουμένου Μητροπολίτου πρότερον Καστορίας». Μεταξύ άλλων αναφέρει: «Απήλθεν εις τας αιωνίους και μακαρίους των δικαίων σκηνάς, ίνα κατατρυφά της θείας ελλάμψεως, ελλαμφθείς πρότερον εντεύθεν, ως έμαθε παρ’ αυτού του αγίου Πνεύματος, ως και ημάς εδίδαξεν. Αλλ’ ω πάτερ άγιε και σεβάσμιε, ο ελλαμπόμενος και δεχόμενος τας θείας ελλάμψεις εντελώς, δος και ημίν άπασι τοις αγαπώσι τα σα ένθεα προτερήματα, όπως διά σου χειραγωγούμενοι, φωτισθώμεν και ημείς μη ετέρως σε βλέπειν, μηδ΄εις δεξιά η αριστερά παρεκκλίνειν…».
Ακολουθία συνέθεσε ο νυν μητροπολίτης Ρόδου Κύριλλος Κογεράκης. Η επίσημη αναγνώριση του έγινε από το Πατριαρχείο Αλεξανδρείας στις 17 Σεπτεμβρίου 2002 μ.Χ.

Τρίτη 14 Ιανουαρίου 2025

Πόσα εξαίσια πράγματα δε συναντάμε στο κάθε μας βήμα…

 

Δεν καταλαβαίνω πώς μπορείς να περάσεις μπροστά από ένα δέντρο και να μην είσαι ευτυχισμένος που το βλέπεις! 

Να μιλάς μ’ έναν άνθρωπο και να μην είσαι ευτυχισμένος που τον αγαπάς!

Ω, το κακό μονάχα είναι που δεν ξέρω να τα εκφράσω… κι ωστόσο πόσα και πόσα εξαίσια πράγματα δε συναντάμε στο κάθε μας βήμα, τόσο εξαίσια που ακόμα κι ο πιο χαμένος άνθρωπος, τα βρίσκει υπέροχα: Κοιτάξτε το μικρό παιδί, κοιτάξτε την αυγούλα του Θεού, κοιτάξτε το μικρό χορταράκι, να δείτε πώς μεγαλώνει, κοιτάξτε μες στα μάτια που σας κοιτάζουν και σας αγαπάνε…

Φίοντορ Ντοστογιέφσκι

"Το Ρολόι του Χρόνου"

 


Κάποτε, σε ένα μικρό χωριό, ζούσε ένας ωρολογοποιός, ο Νικόλας, γνωστός για την τέχνη και την ακρίβειά του.
Ο Νικόλας είχε περάσει ολόκληρη τη ζωή του φτιάχνοντας ρολόγια.
Τα ρολόγια του δεν ήταν απλά μηχανισμοί.
Ήταν μικρά έργα τέχνης που μετρούσαν τον παλμό του χρόνου.
Ένα χειμωνιάτικο πρωινό, ένας νέος άνδρας μπήκε στο μαγαζί του.
"Θέλω ένα ρολόι," είπε. "Όχι ένα συνηθισμένο. Θέλω ένα που να μου θυμίζει πώς να ζήσω τη ζωή μου."
Ο Νικόλας χαμογέλασε και έφτιαξε για τον άνδρα ένα μοναδικό ρολόι.
Στο καντράν του, αντί για αριθμούς, χάραξε λέξεις:
Στις 12, η λέξη "Αρχή."
Στις 3, η λέξη "Ευγνωμοσύνη."
Στις 6, η λέξη "Συγχώρεση."
Στις 9, η λέξη "Αγκαλιά."

Όταν ο άνδρας τον ρώτησε γιατί το έκανε έτσι, ο Νικόλας απάντησε:
"Το ρολόι αυτό θα σου θυμίζει πως κάθε μέρα μπορεί να είναι μια νέα αρχή. Ότι η ευγνωμοσύνη σου δίνει δύναμη να προχωράς. Ότι η συγχώρεση είναι για την ψυχή σου, όχι για τους άλλους. Και ότι καμία στιγμή δεν είναι ολοκληρωμένη χωρίς μια αγκαλιά – πραγματική ή μεταφορική."

Ο άνδρας έφυγε, κρατώντας το ρολόι του σαν θησαυρό. Κάθε φορά που το κοίταζε, του θύμιζε πως ο χρόνος δεν είναι εχθρός αλλά δώρο.
Μέχρι το τέλος της ζωής του, ο άνδρας έλεγε πως εκείνο το ρολόι δεν μετρούσε λεπτά και ώρες, αλλά στιγμές που άξιζε να ζήσει.

To ηθικό δίδαγμα της ιστορίας αυτής ;
Ο χρόνος δεν είναι κάτι που ξοδεύουμε· είναι κάτι που γεμίζουμε με νόημα.
Φτιάξε τη ζωή σου σαν το δικό σου μοναδικό ρολόι: γέμισέ τη με αρχές, ευγνωμοσύνη, συγχώρεση, και αγάπη.

«Να κάνεις κέφι την Πίστη σου…»

 

Αυτή είναι μια φράση του Ν.Γ. Πεντζίκη, που συνοψίζει μια μεγάλη αλήθεια, ότι εάν η πίστη σου και η σχέση σου με τον Θεό δεν έχει χαρά τότε είναι ένα μεγάλο ψυχικό βάσανο. Η πίστη δεν είναι ψυχαναγκασμός αλλά οξυγόνο για την ζωή μας. 

Διαφορετικά γεμίζεις ενοχές, φόβο και μεταφυσική ανασφάλεια. Έχεις νεύρα, γίνεσαι δύστροπος και μίζερος. Σου φταίνε οι πάντες και τα πάντα. Ιδιαιτέρως δε εκείνοι που δεν πάνε εκκλησία και κάνουν ότι θέλουν στην ζωή τους. 

Αυτούς δεν τους αντέχεις γι’ αυτό και τους πολεμάς. Όχι βέβαια όπως θέλεις να φαίνεται, ως αρνητές της πίστεως, άλλωστε δεν έχει ανάγκη ο Χριστός από συνηγόρους, αλλά διότι σου θυμίζουν εκείνα που ζουν ακόμη μέσα σου και ξεροσταλιάζουν στην θέα του ανικανοποίητου. 

Θυμάμαι που έλεγε ο Άγιος Πορφύριος, «ότι κάνεις με αγγαρεία κλωτσάει η ψυχή, αντιδρά… Όσο μπορείτε να νηστεύετε, όσες μετάνοιες μπορείτε να κάνετε, όσες αγρυπνίες θέλετε ν’ απολαμβάνετε, αλλά να είστε χαρούμενοι. Να έχετε την χαρά του Χριστού…».

Την πίστη λοιπόν και την σχέση με τον Θεό, πρέπει να την κάνεις κέφι, να την χαίρεσαι. Να λάμπει το πρόσωπο σου, το σώμα σου να σκιρτά, στο βλέμμα σου οι άνθρωποι να συναντούν την αγάπη, την κατανόηση, την ελπίδα και το φως. Να σε κοιτούν και να λένε, «πόσο θα ήθελα να έχω το κέφι αυτού του ανθρώπου. Που είπαμε ότι πιστεύει ; …. «

Η ΑΓΙΑ ΚΑΙ ΙΣΑΠΟΣΤΟΛΟΣ ΝΙΝΑ




Τη μνήμη της Αγίας και Ισαποστόλου Νίνας τιμά σήμερα, 14 Ιανουαρίου, η Εκκλησία μας. Αποτμήματα του Ιερού Λειψάνου της Αγίας βρίσκονται στον Ιερό Ναό Αγίας Μαρίνης Θεσσαλονίκης και στη Μονή Κύκκου Κύπρου.
Η Αγία Νίνα (ή Νίνω) γεννήθηκε στην Καππαδοκία, όπου κατοικούσαν πολλοί Γεωργιανοί και φέρεται ως συγγενείς του Αγίου Μεγαλομάρτυρα Γεωργίου του Τροπαιοφόρου.
Ο πατέρας της, Ζαβουλών, ευσεβής και φημισμένος στρατιωτικός, πριν ακόμα νυμφευθεί, είχε φύγει από την πατρίδα του Καππαδοκία, για να προσφέρει τις υπηρεσίες του στον αυτοκράτορα Μαξιμιανό. Η μητέρα της, Σωσάννα, ήταν αδελφή του Επισκόπου Ιεροσολύμων Ιουβεναλίου. Ο πατέρας της, φλεγόμενος από αγάπη προς τον Θεό, έγινε, με την συγκατάθεση της συζύγου του, μοναχός στην έρημο του Ιορδάνη. Η μητέρα της Αγίας Νίνας τοποθετήθηκε ως διακόνισσα στο Ναό της Αναστάσεως. Την Αγία Νίνα την παρέδωσαν στην ευλαβέστατη Γερόντισσα Νιοφόρα, για να την αναθρέψει.
Όταν η Αγία Νίνα μελετούσε το Ευαγγέλιο και έφθασε στο κεφάλαιο που έγραφε για την σταύρωση του Κυρίου, ο λογισμός της σταμάτησε στον χιτώνα του Χριστού. Αναρωτήθηκε που αν βρίσκεται άραγε η επίγεια πορφύρα του Υιού του Θεού. Της είπαν, λοιπόν, ότι κατά την παράδοση, αυτή φυλασσόταν στην πόλη Μιτσχέτη της Ιβηρίας (Γεωργίας). Τη μετέφερε εκεί ο ραβίνος της πόλεως που ονομαζόταν Ελιόζ, ο οποίος την είχε παραλάβει από το στρατιώτη που την κέρδισε στην κλήρωση κάτω από τον Σταυρό. Τα λόγια αυτά χαράχτηκαν βαθιά στην καρδιά της.
Και παρακάλεσε την Θεοτόκο να την αξιώσει να πάει στην Χώρα των Ιβήρων, για να προσκυνήσει τον χιτώνα του Υιού και Θεού της. Η Παναγία άκουσε την προσευχή της και εμφανίσθηκε στον ύπνο της Αγίας. Την προέτρεψε να πάει στην Ιβηρία να κηρύξει το Ευαγγέλιο του Χριστού και της πρόσφερε ένα Σταυρό από κληματόβεργες, που θα ήταν η ασπίδα και ο φύλακάς της. Η Αγία ξύπνησε και είδε στα χέρια της το θαυμαστό Σταυρό. Τον ασπάσθηκε, έκοψε μια κοτσίδα από τα μαλλιά της, την έπλεξε στον Σταυρό και πήγε να συναντήσει αμέσως το θείο της Επίσκοπο Ιουβενάλιο. Εκείνος διέκρινε το θέλημα του Θεού και της έδωσε την ευχή του. Έτσι μετά από εντολή της Θεοτόκου, κήρυξε το Ευαγγέλιο στη Γεωργία, περί τον 3ο Αιώνα μ.Χ. Η αποστολική της δράση και το χάρισμα της θαυματουργίας οδήγησαν τους βασιλείς της Γεωργίας Μιριάν (265-342 μ.Χ.) και Νάνα στην αλήθεια του Χριστού.
Η Αγία βρήκε τον τόπο, όπου είχε εναποτεθεί ο χιτώνας του Χριστού, στον κήπο των ανακτόρων και εκεί ανήγειρε το Ναό του Αγίου Στύλου.
Η Αγία Νίνα κοιμήθηκε οσίως με ειρήνη και ο Θεός την δόξασε διατηρώντας το τίμιο λείψανό της άφθαρτο.
Απολυτίκιον
Ηχος πλ α’ . Τον συνάναρχον λόγον
Ως ωραίοι οι πόδες σου οι ζηλώσαντες ακολουθήσαι ταίς τρίβοις των αποστόλων Χριστού, Νίνα σκεύος Παρακλήτου παμφαέστατον’ όθεν τιμώντες σε πιστώς, Γεωργίας φρυκτωρέ φωτόλαμπρε, σε αιτούμεν’ ημών τα σκότη λιταίς σου της αγνωσίας πόρρω σκέδασον.

Δευτέρα 13 Ιανουαρίου 2025

Ὅταν ἡ ἀγάπη δέν πνίγει

 

Γερόντισσα Σωφρονία

Ἡ ἀγάπη δὲν εἶναι δεσμὸς ποὺ φυλακίζει· εἶναι πνοὴ ποὺ ἀπελευθερώνει.

Πολλὲς φορὲς ὅμως, ξεχνᾶμε τὴν ἀληθινὴ φύση της. Τὴ μετατρέπουμε σὲ φόβο, σὲ ἀνάγκη, σὲ ἕναν ἀόρατο βρόχο ποὺ σφίγγει καὶ τὶς δικές μας καρδιὲς καὶ τοῦ ἀνθρώπου ποὺ ἀγαπᾶμε.

Συχνὰ μιὰ σχέση ἀγάπης γίνεται πεδίο ἄγχους. Φοβόμαστε μὴ χάσουμε τὸν ἄλλον, μὴν ἀπογοητεύσουμε, μὴν προδοθοῦμε.

Γαντζωνόμαστε ἀπὸ τὸν ἄλλον σὰν νὰ εἶναι τὸ τελευταῖο μας καταφύγιο, καὶ ἔτσι ἀντί νὰ ἀνθίζει, μαραίνεται. Ὅταν ἡ ἀγάπη δὲν εἶναι ἐλεύθερη, ὅταν τὴν ἁρπάζουμε μὲ φόβο, γίνεται βάρος καὶ ὄχι φτεροῦγες ποὺ μᾶς ἀνεβάζουν ψηλά.

Στὴν ἀληθινὴ ἀγάπη δὲν χωρᾶ ἔλεγχος, καχυποψία, διαρκὲς ἄγχος γιὰ τὸ μέλλον. Ὅταν ἀγαπᾶμε, δὲν πρέπει νὰ φοβόμαστε τὴν ἐλευθερία τοῦ ἄλλου, ἀλλὰ νὰ τὴν σεβόμαστε.

Πολλὲς φορὲς, ἀγαπᾶμε μὲ τρόπο ποὺ θυμίζει προσκόλληση: Νιώθουμε ὅτι ὁ ἄλλος εἶναι ἡ μόνη πηγή χαρᾶς, ὅτι χωρίς αὐτόν θὰ χαθοῦμε. Καὶ ἔτσι, δὲν ζοῦμε τὴ χαρὰ τῆς ἀγάπης, ἀλλὰ τὸν φόβο τῆς ἀπώλειας.

Ἡ ἀγάπη ποὺ πνίγει δὲν εἶναι ἀγάπη. Εἶναι ἀνάγκη, εἶναι φόβος, εἶναι ἕνας κλειστὸς κύκλος ποὺ μᾶς καθηλώνει.

Ὅταν φοβόμαστε μὴ χάσουμε τὸν ἄλλον, μὴν ἀλλάξει, μὴ φύγει, ξεχνᾶμε νὰ χαροῦμε τὴ σχέση, ξεχνᾶμε νὰ ζήσουμε τὸ παρόν. Ὁ φόβος μᾶς ἀπομακρύνει ἀπὸ τὸ δῶρο τῆς στιγμῆς.

Ἡ ἀγάπη ποὺ βασίζεται στὴν ἐλευθερία μοιάζει μὲ τὸν ἥλιο. Θερμαίνει, φωτίζει, ἀλλὰ δὲν καίει. Δὲν διεκδικεῖ, δὲν πιέζει, δὲν ἀπαιτεῖ διαρκῶς διαβεβαιώσεις.

Μιὰ σχέση ποὺ κυριαρχεῖται ἀπὸ ἀσφάλεια, ἐμπιστοσύνη καὶ σεβασμὸ δίνει καὶ στὰ δύο πρόσωπα χώρο νὰ ἀναπνεύσουν.

Ἀντίθετα, ὅταν ἀγαπᾶμε μὲ φόβο καὶ καχυποψία, δηλητηριάζουμε καὶ τὴν ἴδια τὴ σχέση καὶ τὴν καρδιὰ μας.

Δὲν μποροῦμε νὰ εἴμαστε ἀληθινά παρόντες· μιὰ σχέση ποὺ κυριαρχεῖται ἀπὸ τὸν φόβο μοιάζει μὲ φυλακή ποὺ ἔχει ὅμορφη πρόσοψη, ἀλλὰ πίσω ἀπὸ τὶς κλειδωμένες πόρτες, ἡ ψυχὴ μαραίνεται.

Ὁ Θεὸς, ποὺ εἶναι ἡ ἀπόλυτη ἀγάπη, δὲν ἐπιβάλλεται, δὲν ἐλέγχει, δὲν ἀπαιτεῖ. Μᾶς ἀγαπᾶ ἐλεύθερα καὶ μᾶς χαρίζει ἐλευθερία.

Μᾶς διδάσκει πὼς ἡ ἀγάπη δὲν εἶναι δεσμὰ ποὺ περιορίζουν, ἀλλὰ ΓΕΦΥΡΑ ποὺ ἑνώνει.

Αν ο Χριστός είναι μέσα σου με τη συχνή Θεία Κοινωνία, τότε πρέπει και συ να γίνεις σαν το Χριστό.

 


  Αν ο Χριστός είναι μέσα σου με τη συχνή Θεία Κοινωνία, τότε πρέπει και συ να γίνεις σαν το Χριστό. Να 'σαι πράος και ταπεινός, μακρόθυμος, γεμάτος αγάπη, να μήν έχεις προσκόλληση στα εγκόσμια αγαθά, ο νους σου να θεωρεί τα Ουράνια, να 'σαι υπάκουος και λογικός. Φρόντιζε να κατοικεί μέσα σου το Πνεύμα Του. Μήν είσαι υπερήφανος, ανυπόμονος, δοσμένος στα υλικά αγαθά, άπληστος και γαστρίμαργος.

Άγιος Ιωάννης της Κρονστάνδης

Όσιος Πορφύριος: «Το Ευαγγέλιο έχει θησαυρούς και λύνει όλα τα προβλήματα»

 

Το Ευαγγέλιο έχει θησαυρούς και λύνει όλα τα προβλήματα. Είναι φιλοσοφία, όντως φιλοσοφία. Είναι φιλοσοφία, εξ αποκαλύψεως φιλοσοφία. Είναι η ανωτάτη φιλοσοφία.

Άσε, ο κόσμος, τώρα, που προσπαθεί να ριχτεί προς την ύλη, να περιφρονήσει το πνεύμα, να περιφρονήσει τις αξίες. Όλες αυτές τις αξίες σιγά-σιγά, με τη Χάρη του Θεού, τις έφτιαξε ο άνθρωπος, την οικογένεια. Τις έφτιαξε ο άνθρωπος με τη βοήθεια του Θεού, την οικογένεια κι όλα αυτά τα καλά και ωραία. Άμα τα περιφρονήσουμε, η γη εδώ, η ζωή μας, γίνεται χάος. Γίνεται κόλασις, με ναρκωτικά, μ’ αυτό… Αρχίζει ο άνθρωπος να κοιτάζει την ηδονή, να θέλει να ικανοποιείται έτσι.. Να, δεν βλέπεις τα παιδιά που αυτοκτονούν και τρελαίνονται; Δεν πας στα ψυχιατρεία να δεις παιδάκια, 15-16-20 χρονών, 25-30, που βασανίζονται;

Θα μου πεις να: «Γιατί δεν τα βλέπει ο Θεός;» Μα αυτά είναι, τα βλέπει ο Θεός. Αλλά ο Θεός δεν μπορεί να επέμβει. Μπορεί, όμως, με το σχέδιο του Θεού να έρθει, να έρθει ώστε οι άνθρωποι να αποκτήσουν μία επίγνωση, να ιδούνε το χάος ολόφωτο, ολοζώντανο μπροστά τους, να πούνε: «Έεε! Πέφτουμε στο χάος, χανόμαστε. Όλοι πίσω, όλοι πίσω! Γυρίστε πίσω, πλανηθήκαμε!» Και να έρθουνε πάλι στο δρόμο του Θεού και να λάμψει η Ορθόδοξος πίστις. Αυτό εμείς επιδιώκομε και έτσι θέλομε τα πράγματα σιγά-σιγά να γίνουνε με τη Χάρη του Θεού.

Ο Θεός εργάζεται μυστικά. Δεν θέλει να επηρεάσει του ανθρώπου την ελευθερία. Τα φέρνει έτσι και σιγά-σιγά, σιγά-σιγά πάει ο άνθρωπος εκεί που πρέπει.

Ο ΟΣΙΟΣ ΜΑΞΙΜΟΣ Ο ΚΑΥΣΟΚΑΛΥΒΙΤΗΣ



Τη μνήμη του Οσίου Μαξιμου του Καυσοκαλυβίτη τιμά σήμερα, 13 Ιανουαρίου, η Εκκλησία μας.
Ο Όσιος Μάξιμος, κατά κόσμο Μανουήλ, γεννήθηκε στην πόλη Λάμψακο από ευσεβείς γονείς οι οποίοι τον ανέθρεψαν με παιδεία και νουθεσία Κυρίου.
Εκάρη μοναχός σε μοναστήρι του όρους Γάνου και μετά από σύντομη παραμονή σε Κωνσταντινούπολη και Θεσσαλονίκη, κατέληξε στην Μονή της Λαύρας στο Άγιο Όρος.
Λόγω των συχνών μετακινήσεων του έκαιγε την καλύβα του για να ασκείται στην πλήρη ακτημοσύνη. Γι’αυτό το λόγο ονομάσθηκε Καυσοκαλύβης. Εκοιμήθη ειρηνικά το 1365 μ.Χ. σε ηλικία 95 ετών.
Απολυτίκιον
Ήχος πλ. α’. Τον συνάναρχον Λόγον.
Μητρικής εκ νηδύος Όσιε Μάξιμε, εκλογής ως δοχείον ανατεθείς τω Θεώ, του θείου γνόφου ως Μωσής κατηξίωσαι, και τα πόρρω προοράν, κατά τον μέγον Σαμουήλ, του Άθω το θείον θαύμα, της Θεοτόκου ο μύστης η και πρεσβεύεις Πάτερ υπέρ ημών.

Κυριακή 12 Ιανουαρίου 2025

O χρόνος είναι θησαυρός… Είναι ο αληθινός μας θησαυρός, ας μην τον εξανεμίσουμε ανόητα

 


Ὅταν πρέπει κανεὶς νὰ κάνει κάτι, ὁ πιὸ κατάλληλος χρόνος εἶναι τώρα. Ἡ φράση ἀποδίδεται στὸν Γάλλο πρόεδρο Φρανσουὰ Μιττεράν.

Δὲν μποροῦμε νὰ ἀφήνουμε τὸν χρόνο νὰ φεύγει καὶ νὰ χαραμίζεται μὲ τὴν ἀπραξία. Ἐπιβεβαιώνεται τὸ χιλιοειπωμένο «ὁ χρόνος εἶναι χρῆμα» καὶ δὲν μπορεῖ νὰ ξοδεύεται ἄσκοπα. Εἶναι ἀνεκτίμητος, ἂν καὶ μᾶς παρέχεται δωρεάν.

Εἶναι παράξενο ἀπόκτημα ὁ χρόνος. Μᾶς ἀνήκει καὶ ταυτόχρονα δὲν μᾶς ἀνήκει. Μᾶς ἀνήκει, ἀφοῦ καὶ τίποτε ἄλλο νὰ μὴν ἔχει κανεὶς στὴ ζωή του, χρόνο πάντως ἔχει. Ἀλλὰ καὶ πάλι δὲν μᾶς ἀνήκει. Μποροῦμε νὰ τὸν χρησιμοποιήσουμε, ὄχι ὅμως νὰ τὸν ἀποταμιεύσουμε.

Μποροῦμε νὰ τὸν ξοδέψουμε, μὰ ἀπ’ ἀπ’ τὴ στιγμὴ ποὺ θὰ τὸν χάσουμε, δὲν μποροῦμε νὰ τὸν πάρουμε πίσω. Τὸ χθὲς εἶναι μιὰ ἐπιταγὴ χωρὶς ἀντίκρυσμα πλέον.

Ἀλλὰ καὶ τὸ μέλλον δὲν εἶναι στὸ χέρι μας. Τὸ περιμένουμε, ἀλλὰ δὲν ξέρουμε ἂν θὰ μᾶς ἔλθει. Εἶναι μιὰ μεταχρονολογημένη ἐπιταγή. Μιὰ ἐλπιζόμενη πραγματικότητα, μιὰ ἀμφίβολη προοπτική.

Ζεστὸ χρῆμα εἶναι μόνο τὸ παρόν. Ἔχει δίκιο κάποιος ποὺ λέει, ὅτι ὁ χρόνος εἶναι τὸ νόμισμα τῆς ζωῆς σου. Εἶναι τὸ μοναδικὸ σίγουρο νόμισμα ποὺ ἔχεις καὶ μόνο ἐσὺ ἀποφασίζεις πῶς θὰ τὸ ξοδεύεις. Ὁ χρόνος εἶναι ὁ θησαυρός σου.

Ὅμως κανένας θησαυρὸς δὲν εἶναι ἀκένωτος. Καὶ ἐξαφανίζεται γρήγορα, ὅταν σπαταληθεῖ ἀσυλλόγιστα. Ἔτσι καὶ ὁ χρόνος δὲν εἶναι ἀνεξάντλητος.

Λέει ὁ μύθος, ὅτι κάποιος βασιλιὰς ἔκανε κάποτε ἕνα δῶρο σὲ ὅλους τοὺς ὑπηκόους του: Ἕνα σακουλάκι γεμάτο χρυσὰ νομίσματα. Μὲ τὸ ἴδιο ποσὸ γιὰ ὅλους: 8.760 χρυσὰ νομίσματα. Καὶ εἶπε ὅτι μπορεῖ νὰ τὰ χρησιμοποιήσει ὁ καθένας κατὰ τὴν κρίση του. Ἐντελῶς ἐλεύθερα. Ἔτσι πολλοὶ μὲ σωστὴ καὶ συνετὴ χρήση ἐξασφάλισαν τὴ ζωή τους μιὰ καὶ καλή. Κάποιοι ἄλλοι ὅμως ἔκαναν κάτι πρωτάκουστο. Κάθισαν στὴν ἄκρη τοῦ ποταμοῦ καὶ ἕνα-ἕνα πέταξαν στὰ νερά του ὅλα τὰ χρυσὰ νομίσματα!

Τὰ 8.760 χρυσὰ νομίσματα εἶναι οἱ ὧρες ποὺ μᾶς χαρίζει ὁ Θεὸς κάθε χρόνο. Καὶ πολλοὶ μοιάζουμε μὲ αὐτοὺς ποὺ πέταξαν τὸν θησαυρὸ στὸ ποτάμι. Ἀφήνουμε τὶς πολύτιμες ὧρες ποὺ μᾶς χαρίζει ὁ Θεὸς νὰ περνοῦν ἐντελῶς ἀνεκμετάλλευτες.

«Μεγάλη φιλανθρωπία τοῦ Θεοῦ τὸ εἶναι ἡμᾶς εἰς τὸν κόσμον τοῦτον». Τὸ ὅτι βρισκόμαστε στὸν κόσμο αὐτόν, τὸ ὅτι ζοῦμε ἀκόμα, εἶναι μεγάλη φιλανθρωπία τοῦ Θεοῦ, λένε οἱ ἅγιοι (ἀββᾶς Δωρόθεος, Διδασκαλία ΙΒ΄, 125). Ὁ χρόνος ποὺ μᾶς δόθηκε εἶναι ἀνεκτίμητο δῶρο τῆς Θείας Χάρης. Ὄχι κάτι ποὺ τὸ κατέχουμε ἀπὸ μόνοι μας. Ὁ χρόνος τῆς ἐξόδου μας ἀπὸ τὸν κόσμο εἶναι στὸ χέρι τοῦ Θεοῦ καὶ μπορεῖ νὰ εἶναι ἡ ὁποιαδήποτε στιγμή. Ζοῦμε μὲ χρόνο δανεικό. Χάρη μᾶς κάνει ὁ Θεὸς καὶ εὐδοκεῖ νὰ ζοῦμε ἀκόμα. Ὅπως δίνεται χάρη σὲ ἕναν μελλοθάνατο.

Ἡ ἀγάπη τοῦ Θεοῦ ἀνανεώνει συνεχῶς τὸν χρόνο μας γιὰ ἕνα καὶ μοναδικὸ σκοπό: Νὰ προλάβουμε νὰ πολιτογραφηθοῦμε στὴ Βασιλεία του. Ἔχει ἑτοιμαστεῖ γιὰ μᾶς ἕνας τόπος γιὰ νὰ ζήσουμε καὶ νὰ ξεκουραστοῦμε αἰώνια. «Ἀπολείπεται σαββατισμὸς τῷ λαῷ τοῦ Θεοῦ». Μέχρις ὅτου «τὸ σήμερον καλεῖται», ὅσο διαρκεῖ ἡ ἐπίγεια ζωή μας, πρέπει νὰ κάνουμε τὸ πᾶν γιὰ νὰ φτάσουμε στὸν τόπο τῆς ἀληθινῆς μας ἀνάπαυσης.

Τὸ μόνο ποὺ μᾶς βγάζει ἀπὸ τὸν δρόμο μας εἶναι ἡ ἁμαρτία. Κάθε στιγμὴ ποὺ μᾶς χαρίζει ὁ Θεός, εἶναι εὐκαιρία νὰ πράξουμε τὸ ἀγαθό. Νέα εὐκαιρία γιὰ μετάνοια. «Ἄρα οὖν ὡς καιρὸν ἔχωμεν, ἐργαζώμεθα τὸ ἀγαθὸν πρὸς πάντας… Ἰδοὺ νῦν καιρὸς εὐσπρόσδεκτος, ἰδοὺ νῦν ἡμέρα σωτηρίας» (Ἑβρ. 4, 9. 3, 13. Γαλ. 6, 10. Β΄ Κορ. 6, 2).

Ὁ χρόνος δὲν θὰ εἶναι πάντα στὸ χέρι μας. Εἶναι ὁ ἀληθινός μας θησαυρός, ἂς μὴν τὸν ἐξανεμίσουμε ἀνόητα.

ΚΑΤΕΒΗ ΠΡΩΤΟΝ ΕΙΣ ΤΑ ΚΑΤΩΤΕΡΑ ΜΕΡΗ ΤΗΣ ΓΗΣ


«Τὸ δὲ «ἀνέβη» τί ἐστιν εἰ μὴ ὅτι καὶ κατέβη πρῶτον εἰς τὰ κατώτερα μέρη τῆς γῆς;»
(Εφεσ. 4, 9)

«Τὸ ἀνέβηκε ὅμως, τί ἄλλο σημαίνει παρὰ πὼς προηγουμένως εἶχε κατέβει ἐδῶ κάτω στὴ γῆ;» 

            Ολοκληρώθηκε ο κύκλος του Δωδεκαημέρου και πάλι καλούμαστε να κάνουμε έναν μικρό απολογισμό, τόσο πνευματικά, όσο και κοινωνικά. Πνευματικά, να θυμηθούμε ότι ο Χριστός έγινε άνθρωπος και κατήλθε μέχρι τοις κατωτάτοις της γης για την αγάπη μας, για να μπορούμε οι άνθρωποι να αναγνωρίσουμε τον Θεό στο πρόσωπο του Υιού και Λόγου Του, όχι ως ιδέα ή ως αφηρημένη πεποίθηση, αλλά ως έναν από εμάς, ως πρόσωπο δηλαδή που κοινωνεί με πρόσωπα, ως ψυχοσωματική οντότητα ενωμένη με τη θεότητα, που μας κάνει τον Θεό προσιτό και, την ίδια στιγμή, νικώντας τον θάνατο καλεί κι εμάς να Τον ακολουθήσουμε στην άνοδό Του εν τω ουρανώ.

            Αυτή η βιωματική πορεία προσεγγίζεται και ακολουθείται στον τρόπο της Εκκλησίας. Γι’ αυτό και επιμένουμε στη λειτουργική ζωή. Επιμένουμε στην ευλόγηση όλης της κτίσης με τον αγιασμό των υδάτων. Επιμένουμε στην αγάπη που ξεκινά από τη συνάντησή μας στον ναό και συνεχίζεται με τη βίωσή της στην καθημερινή μας συναναστροφή με τους ανθρώπους, όπως και αν είναι και αυτοί και εμείς. Γι’ αυτό και η εθιμολατρία δεν απορρίπτεται, αλλά δεν επαρκεί. Ας κάνουμε λοιπόν την εξέταση του εαυτού μας, πόσο μπορέσαμε  να ζήσουμε τις γιορτές με τον τρόπο της Εκκλησίας και με τη ζωή της.

            Εδώ έρχεται ο απολογισμός σε κοινωνικό επίπεδο. Ζούμε σε μια πραγματικότητα στην οποία οι γιορτές θα εξακολουθούν να είναι μία ανάπαυλα στην καθημερινότητά μας, διότι οι άνθρωποι έχουμε μάθει να ζούμε ακολουθώντας τον κοσμικό τρόπο. Μας φαίνεται αδιανόητο να γιορτάσουμε και διαφορετικά, όταν οι πλατείες είναι στολισμένες, εκδηλώσεις γίνονται με περιεχόμενο εθιμικής ψυχαγωγίας, ο καταναλωτισμός είναι σήμα κατατεθέν και τα ταξίδια και οι διασκεδάσεις μοιάζουν πειρασμοί ακατανίκητοι. Αν χάσουμε όμως την εμπιστοσύνη μας στον Χριστό ως Λυτρωτή και Θεό, τελικά τι απομένει μέσα από όλη αυτή την ευχάριστη αλλαγή, η οποία όμως δεν μας βοηθά να αλλάξουμε νοοτροπία;

            Έχει διαβρωθεί η ζωή μας από την αμαρτία, από την αποτυχία μας δηλαδή να αγαπήσουμε Θεό και άνθρωπο και από την κυριαρχία των κακών λογισμών, όπως επίσης και από τη χρήση του άλλου ως αντικειμένου ηδονής, είτε σωματικά είτε εικονικά. Το «εγώ» μάς κυβερνά. Δεν ρίχνουμε εύκολα μια ματιά στον άλλο, για να του σταθούμε ψυχικά, να τον ακούσουμε, να μοιραστούμε μαζί του τον καημό του, είτε τον συμμεριζόμαστε είτε όχι. Έτσι, δεν μοιάζουμε να είμαστε έτοιμοι να κατεβούμε στα «κατώτερα μέρη της γης», δηλαδή στα έγκατα τόσο της δικής μας ψυχής, όσο και της ψυχής του άλλου, για να μπορέσουμε να συμπορευτούμε στην οδό της αναστημένης αγάπης, στην οδό της ανόδου προς τον ουρανό.

 Τι χρειάζεται στ’ αλήθεια; Λίγο χρόνο να δώσουμε σ’ αυτόν που δυσκολεύεται. Σ’ αυτόν που βλέπουμε στο περιβάλλον μας να ταλαιπωρεί και να ταλαιπωριέται. Μία αίσθηση νοιαξίματος ότι δεν είμαστε έτοιμοι να πυροβολήσουμε, αλλά  να συντροφέψουμε, όσο μπορούμε. Είναι κάπως δύσκολος αυτός ο τρόπος, διότι πρώτα καλούμαστε να δούμε τα δικά μας. Κι εκεί δεν είμαστε έτοιμοι να παραδεχτούμε την αδυναμία μας να επιλέξουμε σωστά, να δούμε την αλήθεια για το τι θέλουμε και είμαστε εμείς, ώστε να μπορέσουμε να καταστήσουμε υγιή, αληθινώς αγαπητικά,  τα κίνητρά μας για να προσεγγίσουμε τον κάθε άλλο.

Ολοκληρώθηκε ο κύκλος του Δωδεκαημέρου και η ζωή συνεχίζεται. Ας εμπιστευθούμε τον Χριστό και ας προσπαθήσουμε, ακολουθώντας Τον στην Εκκλησία, να ανέβουμε μαζί Του προς τον ουρανό, την αληθινή πατρίδα μας! 

π. Θεμιστοκλής Μουρτζανός

Η ΑΓΙΑ ΤΑΤΙΑΝΗ



Τη μνήμη της Αγίας Τατιανής τιμά σήμερα, 12 Ιανουαρίου, η Εκκλησία μας. Η Αγία Μάρτυς Τατιανή καταγόταν από τη Ρώμη και έζησε κατά την εποχή του αυτοκράτορα Αλεξάνδρου του Σεβήρου (222 – 235 μ.Χ.). Ο πατέρας της είχε διατελέσει ύπατος.
Η Αγία Τατιανή είχε το εκκλησιαστικό αξίωμα της διακόνισσας και στην υμνολογία παρίσταται ως μαθήτρια των Αγίων Αποστόλων Πέτρου και Παύλου. Η επισημότητα της καταγωγής της και ο ένθεος ζήλος με τον οποίο εκτελούσε τα διακονικά της καθήκοντα, έδωσαν στην Τατιανή περιφανή θέση μεταξύ των Χριστιανών. Και οι Εθνικοί όμως είχαν ακούσει περί αυτής και δεν μπορούσαν να δεχθούν το γεγονός ότι μια τέτοια γυναίκα καταφρονούσε τις κοσμικές βλέψεις και περιφρονούσε τα είδωλα, για να υπηρετεί με τόση αυταπάρνηση τους Χριστιανούς και να κηρύττει το Ευαγγέλιο του Κυρίου.
Όταν, επί Σεβήρου, διατάχθηκε δίωξη των Χριστιανών, η Τατιανή συνελήφθη και επειδή διεκήρυττε την πίστη της στον Χριστό, την οδήγησαν μπροστά στο βασιλέα και μαζί με αυτόν εισήλθε σε ένα ειδωλολατρικό ναό. Εκεί όμως η Αγία, με μια θερμή προσευχή στο Χριστό, συντάραξε τα ξόανα (τα ξύλινα αγάλματα) των θεοτήτων της ειδωλολατρίας και τα γκρέμισε στο δάπεδο. Για τον λόγο αυτό την υπέβαλαν σε βασανιστήρια.
Την κτύπησαν και με σιδερένια νύχια της ξέσκισαν τα βλέφαρα. Έπειτα την κρέμασαν και της ξύρισαν το κεφάλι. Ακολούθως την έριξαν πάνω σε φωτιά, αλλά δεν έπαθε τίποτα. Κατόπιν την έριξαν σε πεινασμένα άγρια θηρία, αλλά αυτά δεν τόλμησαν να την βλάψουν. Ύστερα από όλα αυτά, οι ειδωλολάτρες, έκοψαν την Τίμια κεφαλή και κατ’ αυτόν τον τρόπο η Αγία εισήλθε με το στέφανο της δόξας στη χαρά του Κυρίου της.
 Απολυτίκιον
Ήχος δ’. Ταχύ προκατάλαβε.
Ισχύι της πίστεως, κραταιωθείσα σεμνή, νομίμως ενήθλησας, υπέρ Χριστού του Θεού, Τατιανή ένδοξε πάσας γαρ τας ιδέας, των δεινών ενεγκούσα, ήσχυνας τον Βελίαρ, τη ατρέπτω σου στάσει εξ ου της κακοτροπίας πάντας απάλλαξαν.