Τετάρτη 26 Ιουλίου 2017

"ΚΑΝΕ ΤΗΝ ΚΑΡΔΙΑ ΣΟΥ ΜΟΝΑΣΤΗΡΙ,ΧΤΥΠΑ ΕΚΕΙ ΤΟ ΣΗΜΑΝΤΡΟ..."


" ... θυμήσου, θυμήσου αγαπημένο μου παιδί όλα τα συμβάντα της ζωής μας είναι μέρος της παντελώς άγνωστης οικονομίας του Θεού. Τώρα δεν καταλαβαίνουμε τη σημασία τους, αλλά πιο αργά θα τα καταλάβουμε. Τώρα αισθανόμαστε ότι είμαστε αδικημένοι και λοιδορούμενοι. Αργότερα θα καταλάβουμε ότι από τα πάντα θα μπορούσαμε να έχουμε ένα τεράστιο όφελος : τον ταπεινό λογισμό..Εσύ τώρα να προσπαθήσεις να πλησιάσεις το Θεό όσο πιο πολύ μπορείς με τη προσευχή και τη άσκηση. Τήρησε το κανόνα που σου έχει δώσει ο πνευματικός σου και προσπάθησε να αισθανθείς το Θεό..Κάνε οτιδήποτε για να Τον ζήσεις να Τον βάλεις στη καρδιά σου. Να μαλακώσει η καρδούλα σου, παιδί μου, από το άγγιγμα της χάρης, κάθε στιγμή όταν σκέφτεσαι πόσο πολύ σε αγαπάει ο Θεός και πόσο σε προστάτεψε από το ψυχικό θάνατο, προστατεύοντας σε από τις βρωμιές που φέρνουν οι δαίμονες στο μυαλό των ανθρώπων....Ο γλυκύτατος Ιησούς να είναι πάντα στις σκέψεις σου, να είναι ένα λιμάνι στο οποίο θα επανέρχεσαι ξανά και ξανά ...

Επίσης μη διστάσεις να καλείς τη Παναγία σε βοήθεια όποτε έχεις ανάγκη και όχι μόνο..Να συνεχίσεις το δρόμο σου με θάρρος με πολύ θάρρος. Χάρισε τη καρδιά σου στο Κύριο και Εκείνος θα της δώσει όλες τις βιταμίνες και όλη τη ενέργεια που χρειάζεται για να μη καταρρεύσει. Τίποτε να μη σου φαίνεται δύσκολο..Κάποιος Άλλος αδερφέ κυβερνάει το σύμπαν και όχι οι μεγάλοι του κόσμου τούτου...

Θάρρος, θάρρος , το βλέμμα ψηλά και θα δεις τον Κύριο, όταν θα κλάψεις , όταν θα ψάξεις με λαχτάρα, όταν θα ματώσεις , ίσως θα Τον δεις πως σου απλώνει το στέφανο με το Αγαπητικό και Παρηγορητικό χέρι Του..Μην θλίβεσαι , μη λυπάσαι πιο πολύ από όσο πρέπει, γιατί έτσι δίνεις δικαιώματα στο πονηρό να σε χτυπάει με δύναμη....Κάνε τη καρδιά σου μοναστήρι. Χτύπα εκεί το σήμαντρο, κάλεσε εκεί για αγρυπνία, θυμίασε και ψιθύρισε ακατάπαυτα προσευχές. Ο Θεός είναι δίπλα σου ... ".

Αγίου Λουκά Κριμαίας

ΑΓΙΑ ΠΑΡΑΣΚΕΥΗ:Η ΓΙΑΤΡΙΣΣΑ ΤΩΝ ΜΑΤΙΩΝ ΨΥΧΗΣ ΚΑΙ ΣΩΜΑΤΟΣ



Η αγιωσύνη είναι μαρτυρία Ιησού Χριστού. Οι άγιοι δηλαδή, με το βίο τους και με το θάνατο τους, μιμούνται, μαρτυρούν και επιβεβαιώνουν το θείο πρόσωπο και το απολυτρωτικό έργο του Ιησού Χριστού, που είναι η διδασκαλία του, τα θαύματά του, το Πάθος και η Ανάστασή του.
Αύτη η μαρτυρία, καθώς γράφει ο Απόστολος, γίνεται «είτε διά ζωής είτε διά θανάτου». Το ίδιο δηλαδή μάρτυρες είναι και εκείνοι που «ξίφει τελειούνται» και εκείνοι που «εν ειρήνη τελειούνται». Ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός την μαρτυρία των οσίων ασκητών την ονομάζει «χρονιώτερον και επιπονώτερον μαρτύρων». Αυτό, παράλληλα προς το μαρτύριο του αίματος, είναι το μαρτύριο της συνειδήσεως.
Aλλά στη χορεία των Αγίων της Εκκλησίας είναι πολλοί όχι μόνο όσιοι ασκητές, αλλά και καλλίνικοι μάρτυρες. Αυτοί είναι και λέγονται οσιομάρτυρες. Και τέτοια είναι η αγία οσιομάρτυς Παρασκευή, της όποιας σήμερα η Εκκλησία εορτάζει και τιμά την ιερή μνήμη. Η αγία Παρασκευή ήταν από τα περίχωρα της Ρώμης, στα χρόνια του αυτοκράτορα Αντωνίνου, δηλαδή στα 138 έως 161. Ο πατέρας της λεγότανε Αγάθων και η μητέρα της Πολιτεία, ήσαν δε και οι δύο ευσεβείς χριστιανοί. Αλλά δεν είχαν παιδιά, γι’ αυτό και προσεύχονταν και παρακαλούσαν το Θεό να τους δώσει ένα παιδί. Ο Θεός άκουσε την προσευχή των ευσεβών γονέων και γέννησαν ένα κορίτσι. Ήμερα Παρασκευή γεννήθηκε το παιδί και Παρασκευή το είπαν.

Με την προσευχή των γονέων της γεννήθηκε η Παρασκευή και με την προσευχή και τη θεοσέβεια τους ανατράφηκε. Όταν ήλθε σε ηλικία, η Παρασκευή ήταν μια ωραιότατη νέα, πίστευε όμως πως η αληθινή ομορφιά της χριστιανής γυναίκας είναι «ο κρυπτός της καρδίας άνθρωπος», όπως διάβαζε στην πρώτη επιστολή του αποστόλου Πέτρου. Όταν πέθαναν οι γονείς της, η Παρασκευή μοίρασε την περιουσία της και αφιέρωσε τον εαυτό της στο έργο της ιεραποστολής. Οι Εβραίοι τότε την κατηγόρησαν ότι κηρύττει το Χριστό και ότι προσελκύει πολλούς στην Εκκλησία. Οι Εβραίοι πάντα στάθηκαν και μέχρι σήμερα είναι οι πρώτοι εχθροί της Εκκλησίας· δεν μπόρεσαν ακόμα να καταλάβουν ότι πλανήθηκαν στο πρόσωπο του Μεσσία.
Ο ίδιος ο αυτοκράτορας θέλησε να ανακρίνει την αγία Παρασκευή. Βλέποντας την ωραιότητά της και τη σύνεση, της είπε· «Αν θυσιάσεις στους θεούς, θα κερδίσεις πολλά· αλλιώς θα βασανισθεις». Εκείνη σεμνά και σταθερά του απάντησε- «Δεν θα αρνηθώ ποτέ το Χριστό. Οι θεοί σας είναι είδωλα. Ένας είναι ο αληθινός Θεός, εκείνος που δημιούργησε τον ουρανό και τη γη». Όταν οι ισχυροί βλέπουν την αδυναμία τους να μεταπείσουν τους ομολογητές, τότε χρησιμοποιούν τη βία κι αρχίζουν τα βασανιστήρια. Φόρεσαν λοιπόν στην κεφαλή της Αγίας πυρωμένη σιδερένια περικεφαλαία, αλλά δεν έπαθε τίποτε. Την έρριξαν σε βρασμένη πίσσα, αλλά και πάλι δεν έπαθε κακό. Κάποιες σταγόνες πίσσας έπεσαν στα μάτια του βασιλιά και τον τύφλωσαν, αλλά η αγία Παρασκευή τον θεράπευσε.
Ο Αντωνίνος ή Μάρκος Αυρήλιος, καθώς μαρτυρεί και η ιστορία, ήταν κατά τα άλλα αγαθός άνθρωπος, γι’ αυτό, όταν είδε το θαύμα, αφήκεν ελεύθερη την Αγία. Έφυγε λοιπόν η Παρασκευή σε άλλη πόλη κι εκεί συνέχισε το ιεραποστολικό της έργο. Αλλά την συνέλαβαν κι εκεί και την οδήγησαν στο Διοικητή. Όταν εκείνος της πρότεινε να αρνηθεί την πίστη της, εκείνη έκαμε το σταυρό της και με θάρρος ομολόγησε το Χριστό. Έξω από την πόλη σε μια σπηλιά κρυβότανε ανήμερο θηρίο. Εκεί λοιπόν έρριξαν την αγία Παρασκευή, αλλ’ όταν το θηρίο πήγε φυσομανώντας να πέσει επάνω της, εκείνη φύσηξε επάνω του και το θηρίο έμεινε νεκρό. Βλέποντας το θαύμα, ο Διοικητής και οι δήμιοι πίστεψαν, κι αφήκαν πάλι ελεύθερη την αγία Παρασκευή.

Ο Ιησούς Χριστός δεν παρέλειψε να πει για τους Αγίους, που στέλνει να κηρύξουν το Ευαγγέλιο και οι άνθρωποι τους διώκουν «από πόλεως εις πόλιν». Αυτό πραγματοποιήθηκε και στην αγία Παρασκευή. Σε άλλη πόλη που έφυγε κι εκεί την έπιασαν και πάλι την ανέκριναν και πάλι εκείνη με παρρησία ομολόγησε το Χριστό. Όταν είδαν πως δεν την έπειθαν για να αρνηθεί το Χριστό, την βασάνισαν πάλι και στο τέλος την αποκεφάλισαν. Στην ορθόδοξη εικονογραφία η αγία Παρασκευή, όπως και ο άγιος Ιωάννης ο Πρόδρομος, εικονίζεται να κρατάει σ’ ένα πιάτο τη σφαγμένη κεφαλή της. Και σε μια του https://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6308749776966057119#editor/target=post;postID=7974306839992560690ομιλία ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέγει πως οι άγιοι Μάρτυρες έτσι πρεσβεύουν για μας στο Χριστό, κρατώντας στις παλάμες των τις σφαγμένες κεφαλές των. Αμήν.
+ Μητροπ. Σερβίων και Κοζάνης Διονυσίου, Εικόνες έμψυχοι, Εκδ. Αποστ. Διακονίας, σ. 421-423
 Ἀπολυτίκιον 
Ἦχος α’.
Τὴν σπουδήν σου τῇ κλήσει κατάλληλον, ἐργασαμένη φερώνυμε, τὴν ὁμώνυμόν σου πίστιν εἰς κατοικίαν κεκλήρωσαι, Παρασκευὴ ἀθλοφόρε· ὅθεν προχέεις ἰάματα, καὶ πρεσβεύεις ὑπὲρ τῶν ψυχῶν ἡμῶν.

Τρίτη 25 Ιουλίου 2017

ΤΑ ΑΣΦΑΛΙΖΕΙ Η ΠΡΟΣΕΥΧΗ ΣΟΥ...

Αποτέλεσμα εικόνας για Join your hands and pray
Σε άκουσα αδερφέ μου να λες πως τα πάντα γλιστρούν τόσο γρήγορα μέσα από τα χέρια σου.

Ο χρόνος...
Οι καταστάσεις...
Οι ανθρώπινες σχέσεις...
Η δουλειά, η εργασία...
Τα όνειρά σου...
Οι σκέψεις...
Τα συναισθήματά σου...
Και τόσα άλλα...


Και σε νιώθω, γιατί το έχω νιώσει κι εγώ. Να μοιραστώ μαζί σου ένα μυστικό;
Τρεις κινήσεις... Βάλε αντικρυστά τις παλάμες σου. Τη μία πάνω στην άλλη. Τώρα πλέξε τα δάχτυλά σου. Σφίξε τα χέρια σου. Δεν μπορεί πλέον τίποτα να γλιστρήσει μέσα από τα χέρια σου.
Τα ασφαλίζει η προσευχή σου…

Ο ΞΕΧΑΣΜΕΝΟΣ ΔΡΟΜΟΣ ΤΗΣ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΗΣ ΟΔΟΥ


«Εγώ, λοιπόν, έτσι τρέχω, όχι σαν χωρίς στόχο· έτσι πυγμαχώ, όχι σαν να χτυπάω τον αέρα· αλλά, δαμάζω το σώμα μου και το δουλαγωγώ, μήπως, ενώ κήρυξα σε άλλους, εγώ γίνω αδόκιμος». (Α΄ Κορινθίους 9: 26,27).
1 Γρονθοκοπώντας τον αέρα
Σκεφθείτε ένα στάδιο, όπου ένα φορτηγό «αδειάζει» ανθρώπους, και τους λέει: «να αθληθούν». Όμως κανείς δεν τους εξηγεί «ποιο ακριβώς είναι το άθλημα». Κανείς δεν τους λέει «ποιος είναι ο στόχος». Ο καθένας βάζει το δικό του στόχο, και θεωρεί ότι όλοι οι άλλοι οφείλουν να συμμορφωθούν με αυτόν.
Σκεφθείτε επίσης κάποιους αθλητές σκοποβολής, που κανείς δεν τους έχει εξηγήσει πού ακριβώς βρίσκεται ο στόχος, με αποτέλεσμα να ρίχνουν «στο γάμο τού Καραγκιόζη»!
Αστείο; Δυστυχώς όχι! Τραγικό! Γιατί στο θέμα τής Ορθόδοξης πίστης μας, αυτό δυστυχώς συμβαίνει με τους περισσότερους Χριστιανούς!
Είναι σύνηθες να ακούμε τη λέξη: «αμαρτία» σε θρησκευτικά ζητήματα. Πόσοι όμως έμαθαν ότι η λέξη: «αμαρτία» σημαίνει «αστοχία»;
Και όταν μιλάμε για «αστοχία», υπονοείται ένας στόχος! Πόσοι όμως διδάχθηκαν, ποιος είναι ο Χριστιανικός στόχος;
Οι περισσότεροι βλέπουν τον Θεό ως έναν Δικαστή, που κρατάει λογαριασμό για τις αμαρτίες τους, για να τους τιμωρήσει στο τέλος,στην τελική κρίση. Και ως αμαρτίες, αντιλαμβάνονται «πράγματα ανήθικα και απαγορευμένα».
Δηλαδή βλέπουν το θέμα «δικανικά». Και υποθέτουν ότι ο στόχος τής θρησκείας, είναι «να σε κάνει καλύτερο άνθρωπο».
Πόσο λάθος κάνουν!
Οι περισσότεροι άνθρωποι στην αρχή τής ζωής τους, «πληροφορούνται» ότι «πιστεύουν» στο τάδε «πακέτο δογμάτων», και έχουν το προνόμιο να γεννηθούν στην «αληθινή θρησκεία». Και οι περισσότεροι από αυτούς, ως το τέλος τής ζωής τους, δεν καταφέρνουν να μάθουν τι… «πιστεύουν»!
Αντιμετωπίζουν έναν θεό – μπαμπούλα που κρατάει λογαριασμό για κάθε τους κίνηση, και που έχει θέσει αυθαίρετους κανόνες, τους οποίους συχνά δεν κατανοούν γιατί τους έθεσε!
Μα, τότε, αν δεν γνωρίζει κάποιος τα δόγματα τής «πίστης» του, πώς μπορεί να λέει ότι «πιστεύει»; Πώς πιστεύει σε κάτι το οποίο ΔΕΝ έμαθε; Μάλιστα πώς μπορεί να λέει: «πιστεύω στη θρησκεία μας, … αλλά με κάποια πράγματα δεν συμφωνώ»;
Τι πίστη είναι αυτή, σε κάτι άγνωστο και… ασύμφωνο;
Πόσοι έμαθαν ότι η Χριστιανική πίστη, εξ αρχής ονομάσθηκε «Οδός»; Και πόσοι σκέφθηκαν ότι μια «οδός» υπονοεί βάδισμα; Και αν βαδίζει κάποιος στον «Οδό», προς ποιο στόχο βαδίζει;
Όταν λέει: «αμάρτησα» = «αστόχησα», για ποιο στόχο μιλάει; Ποιος είναι ο στόχος τού κάθε Χριστιανού;
Θλιβερά ερωτήματα για θλιβερούς ανθρώπους, που περνούν τη ζωή τους ανυποψίαστοι για το μεγαλείο τής Χριστιανικής ΠΟΡΕΙΑΣ και ΣΤΟΧΟΥ!
  1. Μην αμελούμε να εξηγούμε τον Χριστιανικό στόχο
Όσοι έχουμε εμβαθύνει στα ζητήματα τής Χριστιανικής Οδού και Στοχοθεσίας, αυτό είναι ένα ζήτημα που πρέπει να το προσέξουμε! Αυτά που για κάποιους είναι αυτονόητα και «γνωστά», δυστυχώς για τον περισσότερο κόσμο είναι εντελώς άγνωστα!
Όσοι έχουμε ευλογία στην ευαγγελιστική διακονία τών συνανθρώπων μας, ας κάνουμε τη διακονία μας σωστά! Ας μην αρχίζουμε να οικοδομούμε από τα κεραμμύδια, αλλά ας ξεκινήσουμε σωστά, από τις βάσεις τού οικοδομήματος τής πίστης τών κατηχουμένων!
Ευθύς εξ αρχής, θα πρέπει να τους εξηγήσουμε κάποια βασικά πράγματα, δηλαδή «τους στόχους του αθλήματος» τής Χριστιανικής ζωής. Μην το αμελήσουμε!
Ας τους εξηγήσουμε, ότι η Χριστιανική πίστη είναι μία «Οδός», ένας δρόμος, με συγκεκριμένη κατεύθυνση και τερματισμό.
Ας τους εξηγήσουμε, ότι σε έναν δρόμο, για να παραμένεις σε «Οδό» και όχι σε «Χώρο», πρέπει να κινείσαι. Η στάση ισοδυναμεί με ακύρωση τής «Οδού».
Ας τους εξηγήσουμε, ότι η Χριστιανική άθληση, ΔΕΝ έχει ως στόχο το «να γίνουμε καλύτεροι άνθρωποι», αλλά την ΠΡΟΣΩΠΙΚΗ ΓΝΩΡΙΜΙΑ ΜΕ ΤΟΝ ΘΕΟ. Στόχο έχει την επίτευξη τής Βασιλείας  τών Ουρανών, που ΔΕΝ είναι κάτι αόριστο, αλλά κάτι συγκεκριμένο και σαφώς διατυπωμένο: Η μετοχή στη Βασιλεία τού Θεού, είναι η μετοχή στις Αγιαστικές Άκτιστες Ενέργειες τού Θεού.
Ο κανόνας τού αθλήματος είναι απλός: «Να μοιάσουμε με τον Χριστό», γινόμενοι έτσι «όμοιοι με Αυτόν», ή «καθ’ ομοίωσιν Θεού». Και τότε θα γίνουμε ΚΑΙ «καλύτεροι άνθρωποι». Όμως ΔΕΝ είναι αυτός ο στόχος. Αυτό είναι το αποτέλεσμα τής ευστοχίας μας!
Ας εξηγήσουμε στους ανθρώπους που ευαγγελίζουμε, ότι κάθε τι που μας φέρνει κοντύτερα στη Βασιλεία τού Θεού, είναι ΕΥΣΤΟΧΙΑ, και κάθε τι που μας απομακρύνει από αυτό το στόχο, είναι ΑΣΤΟΧΙΑ = ΑΜΑΡΤΙΑ. Ας τους εξηγήσουμε ότι αμαρτία ΔΕΝ είναι η παράβαση μιας σειράς κανόνων και νόμων, αλλά η αποτυχία μας να ομοιάσουμε με τον Χριστό!
Ας τους εξηγήσουμε ότι ο Θεός ΔΕΝ είναι ένας Δικαστής, αλλά ένας Γιατρός, που σκοπό έχει να μας καθαρίσει από τα πάθη μας, ώστε να ομοιάσουμε με τον Ιησού Χριστό, και έτσι να μετάσχουμε κατά Χάριν, στις ίδιες με Αυτόν κατά Φύσιν Άκτιστες Ενέργειες.
Η απάντηση για το «πού οδεύει ο Χριστιανός», υπάρχει στην προς Εφεσίους επιστολή του αποστόλου Παύλου:
«Μέχρι καταντήσωμεν οι πάντες εις την ενότητα της πίστεως και της επιγνώσεως του υιού του Θεού, εις άνδρα τέλειον, εις μέτρον ηλικίας του πληρώματος του Χριστού, ίνα μηκέτι ώμεν νήπιοι…» -Εφεσίους 4/δ΄ 13,14.
Ο στόχος μας λοιπόν, είναι να φθάσουμε από τη νηπιακή μας κατάσταση (που είναι η δουλεία μας στα στοιχεία του κόσμου, την αμαρτία), στο «μέτρο ηλικίας του πληρώματος του Χριστού». Να μοιάσουμε δηλαδή στον Χριστό. Τότε θα είμαστε «τέλειοι άνδρες».
Να λοιπόν ο στόχος, να το τέλος του δρόμου για «όλους» τους Χριστιανούς. Να γίνουμε «τέλειοι», να γίνουμε «Χριστός» κατά χάριν.
Όσο περισσότερο μοιάζουμε στο Χριστό, τόσο περισσότερο ενηλικιωνόμαστε και τελειοποιούμαστε. Η Χριστιανική πορεία, είναι «οδός», και όχι θρησκευτικός «χώρος» να στεκόμαστε. Πρέπει συνεχώς να βαδίζουμε, εάν θέλουμε να συνεχίσουμε να είμαστε στη Χριστιανική οδό. Γι’ αυτό, και η Χριστιανική πίστη στον καιρό των αποστόλων, ονομαζόταν: «η οδός». (Πράξεις 19/ιθ΄ 9,23).
Είναι μία οδός, στην οποία οι άγιοι «πάντες ανακεκαλυμμένω προσώπω την δόξαν Κυρίου κατοπτριζόμενοι την αυτήν εικόνα, μεταμορφούμεθα από δόξης εις δόξαν» – Β΄ Κορινθίους 3/γ΄ 18.
Οι άγιοι μεταμορφώνονται «από δόξης εις δόξαν», ομοιάζοντας όλο και περισσότερο με τον Κύριο Ιησού. Αντανακλούν τη δόξα, το φως του Κυρίου όλο και πιο πολύ. Γυμνάζουν τα αισθητήριά τους, ώστε να διακρίνουν το καλό και το κακό, και να ακολουθούν το παράδειγμα του Κυρίου Ιησού.
«πας γαρ ο μετέχων γάλακτος, άπειρος λόγου δικαιοσύνης, νήπιος γαρ εστιν. Τελείων δε εστιν η στερεά τροφή, των δια την έξιν τα αισθητήρια γεγυμνασμένα εχόντων προς διάκρισιν καλού τε και κακού. Διο, αφέντες τον της αρχής Χριστού λόγον, επί την τελειότητα φερώμεθα…»
Ο στόχος του Χριστιανού, είναι να φθάσει στην τελειότητα, δηλαδή τον «αγιασμό». Ας το δούμε αυτό, όπως περιγράφεται στην Αγία Γραφή:
«ίνα γένησθε άμεμπτοι και ακέραιοι…» -Φιλιππισίους 2/β΄ 15.
«ίνα παραστήσωμεν πάντα άνθρωπον τέλειον…» -Κολοσαείς 1/α΄ 28.
«ίνα σταθείτε τέλειοι και πεπληροφορημένοι… θελήματι Θεου». -Κολοσαείς 4/δ΄ 12.
«θέλημα του Θεού ο αγιασμός υμών». -Α΄ Θεσσαλονικείς 4/δ΄ 3.
«ειρήνην διώκετε και τον αγιασμόν» [χωρις τον οποίον κανείς δεν θα δει τον Θεό]. -Εβραίους 12/ιβ΄ 14.
«ίνα ήτε τέλειοι και ολόκληροι εν μηδενί λειπόμενοι». -Ιάκωβος 1/α΄ 4.
«για να είναι τέλειος ο άνθρωπος του Θεού… εις παν έργον αγαθόν». -Β΄ Τιμόθεον 3/γ΄ 16.
Αυτός ο στόχος, επιτυγχάνεται μόνο με τη μίμηση του Θεού:
«τέλειοι καθώς ο Πατήρ σας…»  -Ματθαίος 5/ε΄ 48.
«Γίνεσε λοιπόν μιμηταί του Θεού ως τέκνα αγαπητά». -Εφεσίους 5/ε΄ 1.
«ενδυσάμενοι τον νέον (άνθρωπον), τον ανακαινούμενον εις επίγνωσιν κατ’ εικόνα του κτίσαντος αυτόν». -Κολοσσαείς 3/γ΄ 10.
«κατά τον καλέσαντα υμάς άγιον, και αυτοί άγιοι…» -Α΄ Πέτρου 1/α΄ 15.
«και πας ο έχων την ελπίδα ταύτην (να Τον δει και να είναι όμοιος με Αυτόν), επ’ αυτώ αγνίζει εαυτόν, καθώς εκείνος αγνός εστιν». -Α΄ Ιωάννου 3/γ΄ 3.
Μόνο ο Χριστός ήταν άνθρωπος που έζησε χωρίς παρέκληση από τον αρχικό του προορισμό. Γι’ αυτό ο Θεός τους σωζομένους «προώρισε συμμόρφους της εικόνας του Γιού Του» (Ρωμαίους 8/η΄ 29), «ος εστιν εικών του Θεού του αοράτου» (Κολοσσαείς 1/α΄ 15. Β΄ Κορινθίους 4/δ΄ 4).
Άγιος λοιπόν, δεν είναι εκείνος που απλώς βαπτίσθηκε στο «όνομα του Ιησού Χριστού», αλλά αυτός που έφθασε να μοιάζει με αυτόν.
«όσους προεγνώρισε, προώρισε συμμόρφους της εικόνος του Υιού Αυτού». -Ρωμαίους 8/η΄ 29.
«ζω δε ουκέτι εγώ, ζη δε εν εμοί ο Χριστός. ο δε νυν ζω εν σαρκί, εν πίστει ζω τη του Υιού του Θεού…» -Γαλάτας 2/β΄ 20.
Έτσι, με τον αγιασμό, ο άνθρωπος θα δει τον Θεό.
«ότι πάντες ειδήσουσίν με από μικρού έως μεγάλου αυτών» -Εβραίους 8/η΄ 10,11.
«…αγιασμόν, ου χωρίς, ουδείς όψεται τον Κύριον». -Εβραίους 12/ιβ΄ 14.
«και πας ο έχων την ελπίδα ταύτην (να Τον δει και να είναι όμοιος με Αυτόν), επ’ αυτώ αγνίζει εαυτόν, καθώς εκείνος αγνός εστιν». -Α΄ Ιωάννου 3/γ΄ 3.
Φυσικά, ο στόχος είναι να γίνουμε στον κατάλληλο καιρό «όμοιοι με τον Χριστό» και στο σώμα:
«ος μετασχηματίσει το σώμα ημών σύμμορφον τω σώματι της δόξης αυτού». -Φιλιππισίους 3/γ΄ 21.
«όμοιοι με αυτόν». -Α΄ Ιωάννου 3/γ΄ 2,3.
Η Αγία Γραφή λοιπόν είναι γεμάτη με αυτή τη σημαντική πληροφορία για τον Χριστιανικό στόχο. Γι’ αυτό θα είμαστε αδικαιολόγητοι αν αποτύχουμε να τον εξηγήσουμε εγκαίρως και σωστά, στους ανθρώπους που κατηχούμε.
«Επειδή, αν η σάλπιγγα δώσει ασαφή φωνή, ποιος θα ετοιμαστεί για πόλεμο;» (Α΄ Κορινθίους 14: 8)

ΑΡΧΟΝΤΙΑ ΤΟ ΜΕΓΑΛΕΙΟ ΤΟΥ ΘΕΟΥ


Για να δικαιωθείτε από το Θεό πρέπει να έχετε πνευματική αρχοντιά, αλλιώς δεν γίνεται προκοπή. Αν ξέρατε τι δίνει η αρχοντιά, θα την κυνηγούσατε μέρα-νύχτα, δεν θα κοιμόσασταν. Αν αναλύσει κανείς την πνευματική αρχοντιά, θα δει εκεί μέσα κρυμμένο το μεγαλείο του Θεού!

          Πνευματική αρχοντιά είναι η πνευματική ανωτερότητα, είναι η θυσία. Μια αρχοντική ψυχή έχει απαιτήσεις μόνον από τον εαυτό της και όχι από τους άλλους. Θυσιάζεται για τους άλλους, χωρίς να περιμένει ανταμοιβή. Ξεχνάει ό,τι δίνει και θυμάται ακόμη και το παραμικρό που τις δίνεται. Έχει φιλότιμο,έχει ταπείνωση και απλότητα, έχει ανιδιοτέλεια, τιμιότητα.... όλα τα έχει. Έχει και την μεγαλύτερη χαρά και την πνευματική αγαλλίαση.

          Η πνευματική αρχοντιά έχει Χάρη Θεού, είναι μια θεϊκή ιδιότητα. Όπου υπάρχει αρχοντιά, υπάρχει το αθόρυβο, υπάρχει η αφάνεια, γι’ αυτό εκεί αναπαύεται ο Χριστός και εκεί υπάρχει η ευλογία του Χριστού.....

          Για ν’ αποκτηθεί η πνευματική αρχοντιά χρειάζεται να κινείσαι ταπεινά με καθαρό φιλότιμο και πάντα να θυσιάζεσαι. Να καλλιεργείς την πνευματική ευαισθησία. Να δέχεσαι ήρεμα την ενόχληση του άλλου και να χαίρεσαι που ενοχλείσαι και δεν ενοχλείς. Για να έχει ο άνθρωπος αρχοντιά πρέπει να μην υπάρχουν μέσα του κατώτερα πάθη, μικρότητες κ. λ. π. Στις μικρότητες δεν βρίσκεται ο Θεός, γιατί ο Θεός είναι φύσει αγαθός.

          Η αρχοντιά έχει και λεβεντιά μέσα, γιατί τότε δουλεύει η καρδιά. Για να καταλάβετε την αρχοντιά σκεφθείτε τον Χριστό. Τι κράτησε για τον Εαυτό Του; Τίποτε. Όλα τα έδωσε. Θυσιάστηκε και όλο θυσιάζεται για όλους μας. Μας δίνει την αγάπη Του, μας παίρνει τις αμαρτίες μας. Εμείς, αντίθετα θέλουμε να μαζεύουμε αγάπη. Σκεφθείτε ακόμη τι κάνουν οι καλοί γονείς. Θυσιάζονται συνέχεια για τα παιδιά τους, παρόλο που μπορεί να φάνε και κλωτσιές από τα παιδιά τους. Και να ξέρουν τι τους περιμένει, πάλι θυσιάζονται. Το ίδιο κάνουν και τα ζώα και τα πουλιά. Το χελιδόνι φροντίζει τα μικρά του, αλλά και τα χελιδονάκια, όταν μεγαλώσουν, θα φροντιζόσουν τα μικρά τους. ΄Έτσι τα δημιούργησε η αρχοντική αγάπη του Θεού.

   Αγίου Παισίου Αγιορείτου

Ο ΔΙΚΟΣ ΜΟΥ ΧΡΙΣΤΟΣ


 « Μου λες να σου τονώσω το ηθικό.
Δεν μπορώ.
Θα το κάνεις μόνος σου.
Αλλιώς, θα κολλάς σε ανθρώπους
και θα περιμένεις απ’ αυτούς τη δύναμη....
Θα αγαπήσεις τον εαυτό σου μόνος σου.
Η ευθύνη είναι δική σου.
Ας είναι όλα αυτά καρπός της απόφασής σου.
Να ‘ναι δική σου επιλογή.

Με τη βοήθεια του Θεού, που πρώτος σε υπεραγαπά.
Ζήτα Του να σου πει πόσο πολύ σε αγαπά.
Το κορμί σου, την ψυχή σου, τις ανάγκες σου,
τις βαθιές σου επιθυμίες, που ο Ίδιος έσπειρε μέσα σου.
Βλέπει την αξία σου,
ακόμα και τη μέρα που σε απολύουν τελεσίδικα.
Θαυμάζει την ομορφιά σου, ακόμα κι αν έχεις σπυράκια.
Σε θεωρεί μεγάλο, ενώ είσαι κοντός.
Σε αγκαλιάζει θερμά, ακόμα κι αν πάσχεις ψυχολογικά.
Σε κοιτά με ελπίδα,
τις πιο τραγικές στιγμές της απελπισίας σου.
Σε πλησιάζει, κι ας είσαι άπλυτος.
Σε χαϊδεύει, κι ας είσαι αξύριστος.
Θέλει να σε χαλαρώσει,
όταν εσύ είσαι τόσο σφιγμένος.
Αξίζεις πολλά.
Όλα θα αλλάξουν αν το νιώσεις.
Αρκεί να επιτρέψεις στον εαυτό σου
να ερμηνεύσει αλλιώς το βίο σου.
Με τα μάτια του Χριστού.
Αυτού του Χριστού που παραπάνω περιγράφω.
Διότι, υπάρχουν και πολλοί άλλοι " Χριστοί " .
»

                                                                                 π. Ανδρέας Κονάνος

Η ΚΟΙΜΗΣΗ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΑΝΝΗΣ




«Η Αγία Άννα, η γιαγιά κατά σάρκα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ήταν από τη φυλή του Λευί, κόρη του ιερέα Ματθάν και της γυναίκας του Μαρίας. Ο Ματθάν ιεράτευε επί της βασιλείας Κλεοπάτρας και Σαπώρου ή Σαβωρίου, βασιλιά των Περσών, και της βασιλείας Ηρώδου του Αντιπάτρου. Ο Ματθάν είχε τρεις κόρες, τη Μαρία, τη Σοβή και την Άννα. Παντρεύτηκε η πρώτη στη Βηθλεέμ και γέννησε τη Σαλώμη, τη μαία. Παντρεύτηκε η δεύτερη, κι αυτή στη Βηθλεέμ, και γέννησε την Ελισάβετ (τη μητέρα του Ιωάννη του Προδρόμου). Παντρεύτηκε δε και η Τρίτη, η Άννα, στη γη της Γαλιλαίας, και γέννησε Μαρία τη Θεοτόκο, που σημαίνει ότι η Σαλώμη, η Ελισάβετ και η αγία Μαρία η Θεοτόκος, ήσαν κόρες τριών αδελφών και μεταξύ τους πρωτεξαδέλφες. Αυτή λοιπόν η Άννα, αφού γέννησε τη σωτηρία όλου του κόσμου, την Παναγία, και την απογαλάκτισε, την ανάθεσε στον Ναό, ως άμωμο δώρο στον παντοκράτορα Θεό, και έζησε το υπόλοιπο της ζωής της, μέχρις ότου εξεδήμησε εν ειρήνη προς τον Κύριο, με νηστείες και ευεργεσίες προς αυτούς που είχαν ανάγκη. Τελείται δε η αυτής Σύναξις εν τω Δευτέρω».
Όλη η ακολουθία της ημέρας, εσπερινού και όρθρου, υπέρλαμπρη και φωτοφόρος, είναι γεμάτη από ωραιότατα εγκώμια προς την Αγία Άννα, στα οποία καλείται να μετάσχει «εν κυμβάλοις ψαλμικοίς», κατά το δοξαστικό των αποστίχων του εσπερινού, «πάσα η κτίσις». «Μετ’  εγκωμίων εκτελείται η ένδοξος μνήμη σου…Άννα θεόκλητε». Ο εγκωμιασμός όμως δεν είναι μόνον για την αγία Άννα. Μετέχει σ’ αυτόν και ο σύζυγός της, ο δίκαιος Ιωακείμ, γιατί αυτός είναι, κατά κάποιο τρόπο, ο ήλιος, που ενώθηκε με τη σελήνη, την αγία Άννα, για να προέλθει η ακτίνα της Παρθενίας, η Παναγία Μαριάμ, η κόρη τους. «Ήλιος ώσπερ τη σελήνη τη Άννη ενούμενος, ο κλεινός Ιωακείμ, της παρθενίας ακτίνα γεννά». «Ω, μακαρία δυάς, υμείς πάντων γεννητόρων υπερήρθητε…» Μακάρια δυάδα, που ξεπεράσατε όλους τους γονείς. Αιτία βεβαίως για τον πλούτο των εγκωμίων  είναι αυτό που ο καθένας κατανοεί: από τον Ιωακείμ και την Άννα, γεννήθηκε η Παναγία, η οποία έφερε στον κόσμο, μέσα στο βάθος του σχεδίου του Θεού για τη σωτηρία αυτού, τον ίδιο τον Θεό εν σαρκί, τον Κύριο Ιησού Χριστό. «Δια της Παναγίας, της Θεότητος αυγή επέλαμψε». Με την Παναγία έλαμψε στον κόσμο το φως της Θεότητος. Και βεβαίως έτσι τιμώνται ο παππούς και η γιαγιά κατά σάρκα του Κυρίου μας. «Μνήμην τελούντες Δικαίων, των Προπατόρων Χριστού…».
Η αιτιολόγηση αυτή της φωτοφόρου εορτής της Κοιμήσεως της αγίας Άννης δεν συνιστά μία απλή αναφορά της όλης εορτής. Αποτελεί το κέντρο, την αδιάκοπα ανακυκλούμενη έννοια, τόσο που θα έλεγε κανείς ότι όλη η ακολουθία δεν κάνει τίποτε άλλο, από το να προβάλλει τον ερχομό του Χριστού διά της Παναγίας Μητέρας Του, και αυτό να το παρουσιάζει με διαφορετικές λέξεις και πολλαπλά λογοτεχνικά σχήματα, με εικόνες και  με προτυπώσεις ακόμη από την Παλαιά Διαθήκη. Σαν να έχουμε το πολυτιμότερο διαμάντι στον κόσμο, και να το προβάλλουμε με όλων των ειδών τα φώτα και τους χρωματισμούς. «Οι εξ ακάρπων λαγόνων, ράβδον αγίαν την Θεοτόκον βλαστήσαντες, εξ ης η σωτηρία τω κόσμω ανέτειλε, Χριστός ο Θεός». «Της μητρός του Δεσπότου και Ποιητού, μήτηρ γέγονας Άννα πανευκλεής…»  Έτσι η κοίμηση της αγίας Άννης, και μαζί με αυτήν του αγίου Ιωακείμ, λειτουργεί παραπεμπτικά και αναγωγικά: δι’  αυτών  τιμάται και εγκωμιάζεται ο Κύριος Ιησούς Χριστός. «Μνήμην Δικαίων τελούντες, σε ανυμνούμεν, Χριστέ». Κι είναι φυσικό: αν ένας άνθρωπος έχει κάποια αξία είναι γιατί ο ίδιος ο Θεός τον έχει χαριτώσει και τον έχει υπερυψώσει. Κι αν αυτό ισχύει για όλους τους αγίους, πόσο μάλλον για τους κατά σάρκα προπάτορές Του, τον παππού Του και τη γιαγιά Του;
Η τιμή ασφαλώς για την αγία Άννα και τον άγιο Ιωακείμ δεν είναι μία εύνοια του Θεού χωρίς λόγο. Για να χαριτωθούν με αυτόν τον τρόπο – να γεννήσουν το καλύτερο άνθος της ανθρωπότητας, την Παναγία Θεοτόκο – συνήργησαν και οι ίδιοι, με την αγιασμένη ζωή τους, γεγονός που προβάλλει εξίσου πολλαπλώς η ακολουθία της ημέρας. «…Η νοητή χελιδών (η Αννα)…αμέμπτως εν σωφροσύνη βιωσαμένη καλώς». Με σωφροσύνη και με άμεμπτο τρόπο έζησε η αγία Άννα. «Τας νόμου εντολάς, θεαρέστως τηρούσα, μητέρας Ισραήλ, υπερήρας απάσας…αγιόλεκτε Άννα, προμήτορ Κυρίου». Τήρησες τις εντολές του νόμου του Θεού, με θεάρεστο τρόπο, αγιόλεκτε Άννα, και ξεπέρασες όλες τις μητέρες του Ισραήλ. Με την προϋπόθεση αυτή, να τηρεί δηλαδή πάντοτε το θέλημα του Θεού, αναδείχτηκε η Άννα σ’ αυτό το υψηλό σημείο, να γίνει Μητέρα της Μητέρας του Θεού, γι’  αυτό και οι ύμνοι στη συνέχεια δεν παύουν να μιλούν για το τελικό αποτέλεσμα: να μετατεθεί στους κόλπους του Θεού και να είναι συνόμιλος των αγγέλων. Ο Χριστός «σε μεταθέμενος προς τα επουράνια, μετά δόξης, Άννα ένδοξε». «Σήμερον εκ της προσκαίρου μεταστάσα ζωής, εν τοις επουρανίοις μετά χαράς την πορείαν ποιουμένη αγάλλεται». Το ένδοξο τέλος της αγίας Άννης, τηρουμένων των αναλογιών, περιμένει βεβαίως και εμάς, εφόσον αγωνιζόμαστε στη ζωή αυτή να τηρούμε τις άγιες εντολές του Χριστού. Ο Θεός μας, μη ξεχνάμε, δεν είναι προσωπολήπτης.
Ἀπολυτίκιον 
Ἦχος δ’. Ταχὺ προκατάλαβε.
Ζωὴν τὴν κυήσασαν, ἐκυοφόρησας, ἁγνὴν Θεομήτορα, θεόφρον Ἄννα, διὸ πρὸς λῆξιν οὐράνιον, ἔνθα εὐφραινομένων, κατοικία ἐν δόξῃ, χαίρουσα νῦν μετέστης, τοῖς τιμῶσί σε πόθῳ, πταισμάτων αἰτουμένη, ἱλασμὸν ἀειμακάριστε.

Δευτέρα 24 Ιουλίου 2017

Η ΑΓΑΠΗ ΥΠΑΡΧΕΙ ΟΤΑΝ ΣΥΝΥΠΑΡΧΕΙ





Είναι δύσκολο να αγαπάς. Είναι δύσκολο, όχι γιατί είναι κάτι έξω από την φύση μας, αλλά γιατί συνήθως εμείς ζούμε παραφύσιν.
Λένε πολλοί ότι ο άνθρωπος είναι ον κοινωνικό, και έχουν δίκαιο. Όντως ο άνθρωπος είναι ένα όν το οποίο δημιουργήθηκε για να κοινωνεί όχι μόνο με άλλους ανθρώπους αλλά με όλη την κτίση. Ιδιαιτέρως όμως να κοινωνεί με τον Θεό και δι’ Αυτού να κοινωνεί με τα πάντα και δια πάντα.
Η ουσιαστική κοινωνία όμως δεν μπορεί να υπάρξει εκτός της αγάπης. Οι ανθρώπινοι νόμοι δεν μπορούν να επιβάλλουν ουσιαστική κοινωνία μεταξύ των ανθρώπων. Το μόνο που μπορούν να προσφέρουν είναι μια επισφαλή και επιφανειακή κοινωνία προσώπων που εξαντλείται στον φόβο της τιμωρίας, στον κώδικα της καλή συμπεριφοράς.
Το κλειδί λοιπόν της ουσιαστικής κοινωνίας των προσώπων είναι η αγάπη. Μία κατάσταση στην οποία οι άνθρωποι δεν αναγκάζονται να ζουν αρμονικά και ειρηνικά αλλά θέλουν να ζουν δι’αυτού του τρόπου.
Ατομική αγάπη δεν υπάρχει. Η αγάπη υπάρχει και μπορεί να αναπτυχθεί σε μία σχέση, σε μία συνάντηση προσώπων. Διότι αγάπη σημαίνει συγχώρεση, σημαίνει θυσία, σημαίνει συγκατάβαση, σημαίνει αγκαλιά.
Είναι δύσκολο να αγαπάς. Όπως δύσκολο είναι και να μείνεις εκτός της αγάπης. Σου στοιχίζει όταν δεν σε αγαπούν, όταν βιώνεις την μοναξιά ως απόρριψη από τους άλλους. Διότι τότε υπάρχεις ως μη κοινωνός του κόσμου, ως ύπαρξη που δεν συνυπάρχει με άλλους, αλλά απλά υπάρχει. Και αυτό είναι ολέθριο, διότι ο άνθρωπος που απλά υπάρχει είναι σαν να μην υπάρχει, γιατί; Γιατί υπάρχει μόνο για τον εαυτό του. Ζει στο περιθώριο της φύσης του, μιας και ο κάθε άνθρωπος είναι φτιαγμένος για να γίνει κοινωνός Θεού, ανθρώπων και όλης της κτίσης και έτσι να φτάσει στην ατέρμονη πληρότητα του είναι του.
Ο άνθρωπος ο οποίος συνειδητά υπάρχει μόνος του, όχι τοπικά αλλά υπαρξιακά, δεν μπορεί να γευτεί το κάλλος της ζωής, διότι η ενότητα, η ουσιαστική κοινωνία διαμέσου της αγάπης είναι ζωή.
Η αγάπη τελικά υπάρχει όταν συνυπάρχει. Όταν το «εγώ» γίνει «εμείς». Όταν δεν υπάρχει το «εμείς» και το «αυτοί». Όταν «ίνα πάντες εν ώσιν».
αρχιμ.Παύλος Παπαδόπουλος

ΕΙΝΑΙ ΦΩΤΙΑ ΠΟΥ ΧΡΕΙΑΖΕΤΑΙ ΛΑΔΙ


Φωτιά είναι η προσευχή και ιδιαιτέρως όταν αναπέμπεται από νηφάλια και φλογισμένη ψυχή. Αλλά η φωτιά αυτή για ν’ αγγίξη τις ουράνιες αψίδες χρειάζεται λάδι και λάδι της φωτιάς αυτής δεν είναι τίποτε άλλο παρά η ελεημοσύνη. Χύνε λοιπόν το λάδι άφθονο, για να αισθάνεσαι χαρά για το κατόρθωμά σου και να κάνης τις προσευχές σου με περισσότερο θάρρος και μεγαλύτερη προθυμία .
Διότι, όπως δεν μπορούν να προσευχηθούν με θάρρος  εκείνοι που δεν έκαναν κανένα καλό, έτσι και αυτοί που κατόρθωσαν κάτι και έρχονται ύστερα από την δίκαιη πράξι να προσευχηθούν, κάνουν την προσευχή τους με μεγαλύτερη προθυμία, γεμάτοι χαρά από την ανάμνησι του κατορθώματος.
Για να γίνη λοιπόν και σ’ αυτό πιο δυνατή η προσευχή μας, επαγρυπνώντας ο νους μας στις προσευχές από την ανάμνησι των κατορθωμάτων, ας ερχώμαστε στις προσευχές με την  ελεημοσύνη και ας θυμώμαστε με ακρίβεια όλα αυτά που λέχθηκαν. Και πάνω από όλα τα άλλα, σας παρακαλώ, να διατηρήτε συνέχεια στο νου σας εκείνη την εικόνα που είπα, ότι δηλαδή οι φτωχοί στέκονται μπροστά στις πόρτες των ναών αναπληρώνοντας εκείνη την ανάγκη της ψυχής, την οποία αναπληρώνει η βρύσι στο σώμα.

ΑΓΙΟΥ ΙΩΑΝΝΟΥ ΤΟΥ ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΟΥ

ΕΠΙΤΕΛΟΥΣ...


π. λίβυος

Επιτέλους βρήκα κι ‘ναν άνθρωπο να συμφωνεί μαζί μου.
Πάντα με ρωτούσαν μα γιατί δεν πας διακοπές ή που θα πας; Όχι δεν ένιωσα ποτέ την ανάγκη σώνει και καλά επειδή είναι καλοκαίρι να πάω διακοπές. Το θεωρώ ωραίο αλλά όχι επιβεβλημένο. Και γενικά δεν μπορώ αυτό το άγχος του πρέπει, του σωστού, του μαζικού, την ομαδική χαρά «αυτό είναι το σωστό». Για σένα ίσως, για σας ναι, για μένα όχι.
Λέει λοιπόν η Κατερίνα Τζάβαλου πάνω στο ίδιο θέμα, «Σε πειράζει που εφέτος δεν θα κάνεις διακοπές λόγω θεάτρου; «Καθόλου! Ποτέ δεν με ένοιαζε πού θα πάω διακοπές, όλο αυτό το μαζικό άγχος, ότι πρέπει οπωσδήποτε να πας κάπου και να περάσεις καλά το καλοκαίρι, δεν με εκφράζει. Κι αυτό ψυχαναγκαστικό είναι και εμείς οι Έλληνες το έχουμε σε τεράστιο βαθμό. Έχω μείνει πάρα πολλά καλοκαίρια στην Αθήνα κι έχω περάσει τέλεια…»
Συμφωνώ απόλυτα μαζί της. Καθε τι που έχει μέσα την φράση «πρέπει» εμένα με αποδυναμώνει μόνο στο άκουσμα του. Δεν θέλω να «πρέπει να είμαι χαρούμενος», να «πρέπει» να περνάω καλά, να πρέπει να πάω κάπου. 
Ζητώ αυτή την ελευθερία της τεμπελιάς, την αναρχία της βαρεμάρας, του να έχω την δυνατότητα να μην κάνω τίποτα ή να τα κάνω όλα, αλλά ωστόσο να αποφασίζω εγώ. Θέλω να επιτρέπω στον ευατό μου να ζει αυτό που αισθάνεται. Εάν θέλει να γελάσει να το πράξει εάν θέλει να κλάψει επίσης. Αν νιώθει ότι θέλει διακοπές να τις κάνει εάν όμως θέλει να μείνει στην Αθήνα ή Θεσσαλονίκη ή όπου αλλού μένει ο καθένας και να περάσει εκεί καλά με φίλους και αδέσποτα ας το κάνει. 
Πρέπει να αντισταθούμε σε αυτή τη βία της «ευτυχίας». Για να είμαι καλά χρειάζεται να επιτρέπω στον ευατό μου ενίοτε να μην είναι καλά, για να γελάσω με την καρδιά μου, πρέπει να σεβαστώ οτι κάποιες στιγμές έχω την ανάγκη να κλάψω και για να κερδίσω οτιδήποτε στη ζωή αυτή, βασική προϋπόθεση είναι ότι θα πρέπει να μάθω να χάνω. Ίσως τις περισσότερες φορές. Μα έτσι θα είμαι ένας φυσιολογικός άνθρωπος, μακριά από την εμμονή και το άγχος του «πρέπει» και του «σωστού», εκείνου που κάνουν ή λένε οι πολλοί.
Ο πιο μεγάλος αγώνας στου κόσμου την συνάφεια είναι να μην χάσεις το κέντρο σου, δηλαδή την μοναδική δικιά σου αλήθεια. Το «θέλω» και «μπορώ» να είναι δικο σου και όχι δανεισμένο από καρδιές ξένες…

Ο ΠΕΙΡΑΣΜΟΣ ΤΗΣ ΑΠΕΛΠΙΣΙΑΣ

 
Πολλές εἶναι οἱ δυσκολίες καί τά ἀδιέξοδα τῆς καθημερινότητάς μας. Φόβοι καί ἀνησυχίες γιά τήν πορεία μας, τήν προσωπική, ἀλλά καί τῆς χώρας μας. Ἡ ἀβεβαιότητα μᾶς πικραίνει καί ἡ ἀνασφάλεια μᾶς κλονίζει. Ἡ ἐπιβίωσή μας φαίνεται προβληματική καί πιεστική. Ὅλα αὐτά μᾶς φέρνουν λύπη καί πίκρα στήν ψυχή μας. Ὁ πειρασμός τῆς ἀπελπισίας σκοτίζει τό νοῦ μας. Σκέψεις βασανιστικές μᾶς ἀπασχολοῦν καί μᾶς θλίβουν. Ὅλα μᾶς φαίνονται δύσκολα, ἀδιέξοδα.


Ὁ ἴδιος ὁ Κύριος Ἰησοῦς Χριστός, λίγο πρό τῆς προδοσίας τοῦ Ἰούδα, στόν κῆπο τῆς Γεσθημανῆ, θά πεῖ στούς μαθητάς Του: «περίλυπός ἐστιν ἡ ψυχή μου ἕως θανάτου…» (Μάρκ. 14, 34). Καί Ἐκεῖνος μέν φανερώνει τόν πειρασμό αὐτόν, γιά νά φανερώσει τήν ἀνθρώπινη φύση Του. Τόν ἀντιμετωπίζει ὅμως μέ τήν ἀπόλυτη ἐμπιστοσύνη καί ὑπακοή στόν οὐράνιο Πατέρα Του: «Πάτερ μου, εἰ δυνατόν ἐστι, παρελθέτω ἀπ’ ἐμοῦ τό ποτήριον τοῦτο· πλήν οὐχ ὡς ἐγώ θέλω, ἀλλ’ ὡς σύ» (Ματθ. 26, 39).
Ἡ ἀπελπισία ὁδηγεῖ στήν ἀπόγνωση καί αὐτή στό ἀπόλυτο σκοτάδι, ἀκόμα καί στήν αὐτοκτονία. Καί γνωρίζουμε πόσοι καί πόσοι ἀδελφοί μας ἔχουν φθάσει σ’ αὐτό τό τραγικό σημεῖο. Γιατί δέν ἐμπιστεύθηκαν μέ ὅλη τήν καρδιά τους τήν ἀπέραντη ἀγάπη τοῦ Θεοῦ μας.
Αὐτή ἡ ἄπειρη ἀγάπη τοῦ Θεοῦ μας, πού γίνεται προσωπική στόν καθένα μας –«ἀκόμα καί οἱ τρίχες τῆς κεφαλῆς μας εἶναι ὅλες ἀριθμημένες» (Ματθ. 10,30), τίς γνωρίζει – γεννᾶ μέσα μας τή βεβαιότητα τῆς παρουσίας Του, τῆς στοργῆς Του καί τοῦ ἐνδιαφέροντός Του γιά τή ζωή μας καί τήν ὕπαρξή μας. Αὐξάνει καί στερεώνει τήν ἐλπίδα μας καί μᾶς δυναμώνει νά ἀντιμετωπίζουμε καί τίς δυσκολίες μας μέ θάρρος καί ἀγωνιστικότητα. Ὁ Ἀπ. Παῦλος ἔλεγε: «Πάντα ἰσχύω ἐν τῷ ἐνδυναμοῦντί με Χριστῷ» (Φιλιπ. 4, 13). Ἡ ἐλπίδα αὐτή διώχνει μακριά τή σκοτεινιά τῆς ἀπελπισίας. Ὁδηγεῖ στήν αὐτοπεποίθηση καί στή χαρούμενη δημιουργικότητά μας. Ὁ Ἀπ. Παῦλος σημειώνει χαρακτηριστικά «πιστός ὁ λόγος καί πάσης ἀποδοχῆς ἄξιος· εἰς τοῦτο γάρ καί κοπιῶμεν καί ὀνειδιζόμεθα, ὅτι ἠλπίκαμεν ἐπί Θεῷ ζῶντι…» (Α΄ Τιμ. 4,9-10). Δέν εἶναι ὁ Θεός μιά ἀπρόσωπη θεότητα. Εἶναι ὁ Θεός ἡμῶν, ὁ Πατήρ ἡμῶν, πού γνωρίζει τό βάθος τῆς καρδιᾶς μας καί εἶναι συμπαθής στίς ἀδυναμίες μας καί στίς δυσκολίες μα. «Οὐ γάρ ἔχομεν ἀρχιερέα μή δυνάμενον συμ- παθῆσαι ταῖς ἀσθενείαις ἡμῶν, πεπειρασμένον δέ κατά πάντα καθ’ ὁμοιότητα χωρίς ἁμαρτίας» (Ἑβρ. 4, 15). Ἄς προστρέχουμε σ’ Αὐτόν μέ ἀκλόνητη πίστη καί βεβαιότητα γιά ν’ ἀποφύγουμε τόν πειρασμό τῆς ἀπελπισίας.

ΕΟΡΤΗ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΜΕΓΑΛΟΜΑΡΤΥΡΟΣ ΧΡΙΣΤΙΝΗΣ



Τη μνήμη της Αγίας Μεγαλομάρτυρος Χριστίνης τιμά σήμερα, 24 Ιουλίου, η Εκκλησία μας. Η Αγία μεγαλομάρτυς Χριστίνα, καταγόταν από την Τύρο της Συρίας και ήταν κόρη του στρατηγού Ουρβανού (περί το 200 μ.Χ.).
Ο πατέρας της, της έχτισε έναν πύργο και την έβαλε μέσα σ’ αυτόν. Μάλιστα κατασκεύασε αγάλματα των ειδώλων και την διέταξε να θυσιάσει σ’ αυτά. Εκείνη όμως τα έκανε όλα κομμάτια. Για αυτές της τις πράξεις, η αγία υποβλήθηκε σε βασανιστήρια από τον ίδιο της τον πατέρα και μετά φυλακίστηκε.
Στην φυλακή την άφησαν νηστική για να πεθάνει από την πείνα. Όμως, άγγελος Κυρίου της πήγαινε τροφή και της θεραπεύτηκαν όλες οι πληγές της.
Μετά την έριξαν στην θάλασσα, όπου έλαβε το Άγιο Βάπτισμα από τον ίδιο τον Χριστό και άγγελος Κυρίου την έβγαλε στην στεριά.
Μόλις έγινε γνωστό ότι είχε διασωθεί, ο πατέρας της πρόσταξε και την έκλεισαν πάλι στην φυλακή. Την νύχτα που ακολούθησε ο πατέρας της πέθανε και την θέση του στο αξίωμα του στρατηγού την πήρε κάποιος ονόματι Δίων.
Αυτός οδήγησε την μάρτυρα στο δικαστήριο. Και εκεί η αγία ομολόγησε την πίστη της. Αμέσως οργίστηκε και διέταξε να αρχίσουν τα βασανιστήρια.
Κατά την διάρκεια των βασανιστηρίων πολλοί πίστευσαν στον Χριστό. Μετά το Δίωνα ανέλαβε κάποιος Ιουλιανός. Αυτός έριξε την Χριστίνα μέσα σε πυρακτωμένη κάμινο, σε ένα κλουβί με φίδια δηλητηριώδη, τα οποία αντί να την δαγκώσουν της έγλυφαν τα πόδια με ευσπλαχνία, μετά της έκοψαν τους μαστούς από όπου χύθηκε γάλα αντί για αίμα και της έκοψαν και την γλώσσα.
Όλα αυτά τα μαρτύρια τα υπέμεινε με καρτερία και στο τέλος με κοντάρια που την χτύπησαν παρέδωσε το πνεύμα, λαμβάνοντας τον στέφανο του μαρτυρίου, και περνώντας στην αιώνια ζωή.
Απολυτίκιο:
Ήχος πλ. α’. Τον συνάναρχον Λόγον.
Τού πατρός σου την πλάνην λιπούσα ένδοξε, της ευσεβείας εδέξω την θείαν έλλαμψιν, και νενύμφευσαι Χριστώ ως καλλιπάρθενος- όθεν ηγώνισαι στερρώς, και καθείλες τον εχθρόν, Χριστίνα Μεγαλομάρτυς. Καί νυν απαύστως δυσώπει, ελεηθήναι τας ψυχάς ημών.

Κυριακή 23 Ιουλίου 2017

ΤΑ ΤΕΣΣΕΡΑ ΠΡΑΓΜΑΤΑ ΠΟΥ ΣΚΟΤΙΖΟΥΝ ΤΗΝ ΨΥΧΗ



Γέροντα Αιμιλιανού Σιμωνοπετρίτη

Ο άνθρωπος για να έχει πνευματική ζωή, να έχει το φως στη ζωή του, πρέπει να έχει τελεία επικοινωνία με το περιβάλλον του.

Από τη στιγμή που δεν έχει αυτή την απλή, την φυσική, την άνετη εγκατάλειψη και παράδοση του εαυτού του στον άλλον, και επομένως την βίωση του άλλου ως οικείου μέλους, δεν μπορεί να έχει Θεόν. Γι’ αυτό σκοτίζεται η ψυχή, όταν κλονίζεται η σχέση της με τον Θεό.
Μίσος
Πως όμως κλονίζεται; Με το να μισεί τον πλησίον του. Το μισώ τον πλησίον έχει κατά κύριον λόγο ενεργητική έννοια και σημαίνει, κτυπώ, αρνούμαι, επιτίθεμαι εναντίον του άλλου. Εκφράζει την επιθετική διάθεση της ψυχής. Αντί να έχω φυσική σχέση με τον άλλον, να τον βάζω στην καρδιά μου, έχω το μίσος, που είναι μία έξοδος του άλλου από την καρδιά μου και από την ζωή μου.
Μίσος λοιπόν είναι να βλέπω ως έτερον τον άλλον, να τον πετάω έξω από την καρδιά μου, να μην το θεωρώ ως είναι μου. Αντί να δω ότι ο άλλος είμαι εγώ, βλέπω ότι είναι κάτι διαφορετικό. Αυτό μπορεί να είναι φυσικό για τους ανθρώπους του κόσμου, αλλά για μας, που είμαστε σώμα Χριστού, είναι αφύσικο. Το μίσος είναι εκ των μεγάλων αμαρτημάτων, διότι είναι απόρροια μεγάλης εμπαθείας και δείχνει ότι ο άνθρωπος δούλεψε πολλά χρόνια στην αμαρτία και τα πάθη, και έχει σκληρυνθεί τόσο πολύ η καρδιά του, ώστε κατά κάποιο τρόπο έγινε ανώμαλη και όχι μόνο δεν μπορεί να αγαπήσει, αλλά και μισεί. Χρειάζεται πολύ δάκρυ για να αποβάλλει κάποιος το μίσος. Δεν είναι υπόθεση μιας αποφάσεως απλώς ή αγώνος μιας μέρας. Όταν μισώ κάποιον, δεν μπορώ να πω, αποφασίζω να μην τον μισώ. Μπορώ να πω, αποφασίζω να μην τον χτυπήσω, να μην τον βλάψω, αλλά για να μην τον μισώ πλέον, χρειάζεται μια εσωτερική κάθαρσις. Το μίσος προς τον πλησίον φανερώνει μεγάλο βάθος πάθους, γι” αυτό και συσκοτίζει την ψυχή.
Εξουδένωση Πως αλλιώς κλονίζεται η σχέση με τους άλλους;
Με την εξουδένωση. Με το να ταπεινώνεις τον άλλον. Με το να τον κρίνεις. Όταν όμως κρίνω τον άλλον, τον βγάζω πάντοτε μικρό, μηδαμινό, τίποτα. Είναι τόσος ο εγωισμός του ανθρώπου, ώστε τίποτε δεν μπορεί να σταθεί ενώπιον της κρίσεώς του, ούτε ένας Θεός, πόσο μάλλον ένας άνθρωπος. Το να θεωρώ τον άλλον ως κατώτερο, περισσότερο όμως το να το εκφράζω, είναι κεφαλαιώδες αμάρτημα.
Ζήλεια
Άλλη μορφή σχέσεώς μας με τους ανθρώπους, η οποία διαταράσσει την ειρήνη και την ενότητα, είναι η ζήλεια με όλες τις έννοιες. Ζηλεύω κάποιον από αγάπη, τον θεωρώ δικό μου και ενώνομαι αναπόσπαστα μαζί του. Η ένωση αυτή δεν είναι εν τω σώματι του Χριστού, είναι μία υποβίβαση του σώματος του Χριστού σε ανθρώπινη σχέση. Είναι επίσης μία πλήρης μοιχική εσωτερική ενέργεια. Αν πάρουμε την ζήλεια με την έννοια ότι ζηλεύω αυτόν τον άνθρωπο και τον απωθώ, τότε η ζήλεια είναι έκφραση εσωτερικής αδυναμίας αλλά και ανώμαλης αγάπης. Δηλαδή τον αγαπώ κατά τρόπο εγωιστικό και αποκλειστικό, πιστεύω ότι έχω δικαιώματα στη ζωή του και ότι αυτός έχει υποχρεώσεις απέναντί μου, ότι πρέπει να μου δίνει λογαριασμό για το που πηγαίνει και τι κάνει. Η ζήλεια λοιπόν είναι διαταραχή των σχέσεών μας λόγω περισσής εσωτερικής ψυχικής ενέργειας.
Ζήλεια είναι κάθε στροφή προς τον άλλον, που ξεκινάει από κάτι υπερβολικό, από έναν ζήλο, από μία ζέση, από μία βράση. Επομένως ζήλος μπορεί να είναι το ενδιαφέρον μου, η αγάπη μου, η φροντίδα μου να τον σώσω, να τον βοηθήσω να βγει από την αμαρτία, να γίνει παιδί του Θεού. Αυτή η ζέσις είναι ένας αφύσικος εσωτερικός οργασμός, μία αφύσικη πνευματική συσσωμάτωση.
Γογγυσμός
Το αντίθετο της ζήλειας είναι ο γογγυσμός, ο οποίος επίσης προέρχεται από αδυναμία της ψυχής. Γογγύζω σημαίνει διαμαρτύρομαι, αρνούμαι, παραπονούμαι, είμαι στενοχωρημένος, δεν ικανοποιούμαι. Αυτόν τον γογγυσμό τον εκφράζω στο περιβάλλον μου, στα γραπτά μου, στην προσευχή μου. Ζητώ λόγου χάριν, κάτι από τον άλλον, ή προσδοκώ ή απαιτώ κάτι. Δεν μου το δίνει όμως, γιατί και αυτός είναι απορροφημένος από τον δικό του αγώνα και πόθο, από την δική του σκέψη, αμαρτία, χαρά, από τη δική του ακολασία, αγιότητα ή αρετή. Τότε πέφτω σε έναν γογγυσμό, διότι περιθωριοποιούμαι στην σκέψη του. Προσεύχεται αυτός, νομίζω ότι με αφήνει μοναχό μου. Ενδιαφέρεται για μένα, νομίζω ότι δεν το έκανε από αγάπη ή ότι το έκανε ελλιπές. Ο γογγυσμός είναι το ανικανοποίητο που νοιώθουμε στη ζωή μας και προέρχεται από ένα μειονεκτικό εγώ. Η ζήλεια προέρχεται από ένα εγώ υπερτροφικό, ενώ η εξουδένωση από ένα εγώ αυτοτρεφόμενο και αυτοδυναμούμενο άνευ Θεού, που βλέπει τον άλλον κατώτερο, μηδαμινό. Το μίσος είναι η διαφοροποίηση, η απώθηση του άλλου από την ύπαρξη μας.

Η ΦΑΝΕΛΑ ΤΗΣ ΠΑΕ ΠΟΝΤΙΩΝ ΡΟΔΟΠΗΣ ΓΙΑ ΤΗΝ ΟΠΟΙΑ ΑΝΤΕΔΡΑΣΑΝ ΟΙ ΤΟΥΡΚΟΙ

Οι Πόντιοι Θρυλορίου ετοιμάζουν την επανεμφάνισή τους στα γήπεδα της Ροδόπης, όμως η νέα τους φανέλα με αναφορά στη γενοκτονία των Ποντίων έχει προκαλέσει αντιδράσεις στην Τουρκία.
Image may contain: people standing and shoes
Ακολουθεί κείμενο που αναρτήθηκε στην ιστοσελίδα tourkikanea.gr:

«ΕΝΟΧΛΕΙ Η ΦΑΝΕΛΑ ΤΗΣ ΠΑΕ ΠΟΝΤΙΩΝ

ΣΤΗΝ ΣΕΖΟΝ 2017-2018 ΘΑ ΒΓΟΥΝΕ ΣΤΑ ΓΗΠΕΔΑ ΤΟΥ ΝΟΜΟΥ ΡΟΔΟΠΗΣ ΜΕ ΦΑΝΕΛΑ ΜΕ ΤΗΝ ΔΗΘΕΝ ΠΟΝΤΙΑΚΗ ΓΕΝΟΚΤΟΝΙΑ

Στον νομό Ροδόπης στην ποδοσφαιρική σεζόν 2017-2018 θα εμφανιστούν στα γήπεδα με φανέλα με την δήθεν ¨Ποντιακή Γενοκτονία¨.

Η ερασιτεχνική ομάδα ΠΑΕ Ποντίων του χωριού Θρυλόριο του δήμου Κομοτηνής, στην ποδοσφαιρική σεζόν 2017-2018, στους αγώνες που θα δώσει, θα εμφανιστεί με το σύνθημα ¨ΔΕΝ ΞΕΧΝΩ-ΠΑΝΤΑ ΤΙΜΩ¨ της δήθεν ¨Ποντιακής Γενοκτονίας¨.

Στα πλαίσια των εκδηλώσεων για τα 100 έτη από την δήθεν ¨Ποντιακή Γενοκτονία¨, πολλές οργανώσεις από τώρα κάνουν σημαντικές ετοιμασίες και σχέδια.

Αναφέρεται πως και άλλες ποδοσφαιρικές ομάδες που αγωνίζονται σε άλλα μέρη της Ελλάδας θα εμφανιστούν με παρόμοιες φανέλες.

ΤΙ ΘΑ ΠΡΑΞΟΥΝ FIFA, UEFA ΚΑΙ Η ΕΠΣ ΡΟΔΟΠΗΣ;
Τώρα όλα τα βλέμματα έχουν στραφεί στην FIFA. Διότι είναι γνωστό πως παγκοσμίως στα γήπεδα απαγορεύεται η πολιτική, ο ρατσισμός και η πρόκληση της απέναντι πλευράς. Αποτελεί θέμα ενδιαφέροντος το τι μέτρα θα λάβουν άραγε σε αυτή την κατάσταση πρώτα οι FIFA και UEFA και μετά η ΕΠΣ Ροδόπης».

ΟΣΙΑ ΠΕΛΑΓΙΑ ΤΗΣ ΤΗΝΟΥ

OsiaPelagia
Ένα χρόνο μετά την έναρξη της ελληνικής Επανάστασης του 1821, η Παναγία Θεοτόκος εμφανίσθηκε στην ευσεβή μοναχή Πελαγία που εγκαταβίωνε εν ασκήσει στην Μονή Κεχροβουνίου, ψηλά στα βουνά της Τήνου, και της ζήτησε να ειδοποιήσει ένα χωριανό, τον Σταμέλο Κανγαδή, ότι είχε επιλεγεί να βρει την εικόνα της που βρισκόταν θαμ­μένη σε ένα χωράφι και να κτίσει ναό προς τιμήν της. Φοβισμένη και θεωρώντας τον εαυτό της ανάξιο τέτοιας αποκάλυψης, η Πελαγία δεν υπάκουσε.
Η Παναγία της εμφανίσθηκε πάλιν την επόμενη εβδομάδα, αλλά εκείνη την υποδέχθηκε με τις ίδιες αμφιβολίες. Τέλος, στις 29 Ιου­λίου, ενώ προσευχόταν, η Πελαγία είδε την Βασίλισσα των Ουρανών να στέκει μπροστά της, περιβαλλόμενη από θεϊκό φως. Επανέλαβε την εντολή της και την χαιρέτησε με τα λόγια αυτά: «Ευαγγελίζου, γη, χαράν μεγάλην!» Η μοναχή απάντησε με την συνέχεια του ύμνου: «Αινείτε, ουρανοί, Θεού την δόξαν». Στην αρχή της Ακολουθίας του Όρθρου πήγε να αναφέρει το όραμα στην ηγούμενη της, η οποία επιβεβαίωσε την αυθεν­τικότητά του.
Την επομένη μετέβη στο χωριό, πληροφόρησε τον Σταματέλο Κανγαδή και αφού ο επίσκοπος έδωσε την συγκατάθεση και ευλογία του αναγνωρίζοντας ότι επρόκειτο για ένα σημείο της ευσπλαχνίας της Θεοτόκου απέναντι στον δοκιμαζόμενο λαό, σήμαναν οι καμπάνες και οι πιστοί συγκεντρώθηκαν για να πάρουν μέρος στην αναζήτηση. Η σύ­ζυγος όμως του ιδιοκτήτη του χωραφιού που είχε υποδείξει η Θεοτόκος αρνήθηκε να γίνει οτιδήποτε εν τη απουσία, του ανδρός της που έλειπε σε ταξίδι. Την επόμενη νύκτα είδε σε ενύπνιο έναν άνθρωπο με τρομερή όψη που ξεστόμισε φοβερές απειλές στο πρόσωπό της, έτσι ώστε όχι μόνο έδωσε την άδεια να σκαφτεί το χωράφι, αλλά το δώρισε μάλιστα και στον επίσκοπο για την ανέγερση του ναού.
Άνθρωποι από όλο το νησί πήραν μέρος στην ανασκαφή που παρέμεινε άκαρπη για δύο μήνες. Ο κόσμος άρχισε να αποθαρρύνεται, ορισμένοι να αμφιβάλλουν μετά όμως από νέα θαυματουργική παρέμβαση της Θεοτόκου τα έργα ξανάρχισαν. Στις 30 Ιανουαρίου 1823 βρέθηκε μια μεγάλη και υπέροχη εικόνα του Ευαγγελισμού, που ήταν εγκάρσια κομμένη σε δύο μέρη, αλλά που δεν είχε υποστεί φθορές παρά την μακρά παραμονή της μέσα στη γη. Μό­λις αποτάθηκε στον ναό που ανεγέρθηκε στον τόπο εκείνο, άρχισε να ενερ­γεί θαύματα, τόσο πολλά που η εικόνα της Τήνου αποτελεί σήμερα το πλέον ονομαστό προσκύνημα στην Ελλάδα. Στην Μονή Κεχροβουνίου τιμάται ακόμη το κελλί στο οποίο η οσία Πελαγία έλαβε την αποκάλυψη της Παναγίας.

ΕΝΑ ΑΛΛΙΩΤΙΚΟ ΞΕΝΥΧΤΙ ΣΤΙΣ ΔΙΑΚΟΠΕΣ

          Ένα από τα χαρακτηριστικά του τρόπου με τον οποίο οι νέοι περνούν το καλοκαίρι τους είναι και το ξενύχτι. Έχοντας τελειώσει τα μαθήματά τους στο σχολείο ή στο πανεπιστήμιο, στον τόπο της κατοικίας ή στον τόπο των διακοπών, θα βγούνε έξω να πιούνε το ποτό τους, να ακούσουν μουσική, να μοιραστούν ώρες με την παρέα τους ή με τους έρωτές τους ή θα περάσουν τον χρόνο τους στο Διαδίκτυο, αναρτώντας, κουβεντιάζοντας, πειράζοντας, φλερτάροντας.
    Το ξενύχτι μαρτυρεί τάση ελευθερίας. Είναι η βάση της μοντέρνας διασκέδασης. Οι διαπροσωπικές σχέσεις δεν είναι για την μέρα, αλλά για τη νύχτα. Οι μεγάλοι, οι «γέροι» κοιμούνται. Ο νέος έχει όρεξη και δυνάμεις. Γι’ αυτό και αλλάζει τον τρόπο υπολογισμού του χρόνου.  Η μέρα είναι για την εργασία. Η νύχτα είναι για την ευχαρίστηση.  Ακόμη κι αν ανησυχούν οι γονείς, οι νέοι δεν κάνουν πίσω. Άλλωστε τα μαγαζιά, όπου διασκεδάζουν, είναι «της νύχτας». Αλλά και οι μικρότεροι το έχουν σε κακό να κοιμηθούν νωρίς. Αφού δεν έχουν κάτι άλλο να κάνουν, μπορούν να περάσουν τον καιρό τους ασχολούμενοι με το κινητό ή τον υπολογιστή τους. Η ημέρα μπορεί χαλαρά να ξεκινήσει το μεσημέρι, αφού ξεκουραστούν από το ξενύχτι.
       Οι Πατέρες της Εκκλησίας θεωρούν τη νύχτα πεδίο πνευματικού αγώνα. Όταν όλοι οι άνθρωποι ξεκουράζονται από τον κάματο της ημέρας οι ασκητές και οι μοναχοί, κυρίως, μοναχοί αγρυπνούν. Ορθρίζουν εν τω μέσω της νυκτός, προσεύχονται κάνοντας τον κανόνα τους όχι μόνο για τους εαυτούς τους, αλλά και για όλο τον κόσμο. Ενώ πολλοί παρεκτρέπονται τη νύχτα, απομακρυσμένοι από τον νόμο του Θεού, υπάρχουν και εκείνοι που διαλέγουν να αφήσουν πίσω την ξεκούρασή τους, και να παλέψουν για την αγάπη. Μπορεί ο κόσμος να αδιαφορεί γι’ αυτούς ή να γελά μαζί τους, όμως αυτοί τον αγαπούνε. Και εκφράζονται με τον πιο ζεστό τρόπο: παρακαλούν τον Θεό γι’ αυτούς, με όλο τους το είναι.
     Στις πόλεις, ιδίως τον χειμώνα, παραμονές μεγάλων εορτών, κάποιες ενορίες διοργανώνουν μικρές αγρυπνίες. Πολλοί άνθρωποι, ιδίως εργαζόμενοι, εκκλησιάζονται. Νιώθουν έτσι κοντά στους μοναχούς και τους ασκητές, αλλά και αισθάνονται ότι μπορεί να γαληνέψει η ψυχή τους. Κοινωνούν τον Χριστό και λίγο ταλαιπωρούν το σώμα τους που έχει ανάγκη την ξεκούραση, αλλά και μαζεύουν το πνεύμα τους, το οποίο ταλαιπωρείται από τους λογισμούς, τον κόπο των ανθρώπινων σχέσεων, τους πειρασμούς της ζωής.
       Το παρήγορο είναι ότι αρκετοί νέοι συμμετέχουν στις αγρυπνίες. Αισθάνονται ότι αυτές είναι ένας διαφορετικός τρόπος θέασης της ζωής και του κόσμου. Και βρίσκουν ταυτότητα στις ενορίες και στα μοναστήρια, όταν αυτά είναι προσπελάσιμα, ζώντας περισσότερο τον Θεό. Δεν είναι αυτάρκεια αυτή η στάση, ούτε μόδα. Είναι επιλογή. Ούτε είναι αφορμή για κατάκριση των άλλων, των πολλών, που ξαγρυπνούν για να διασκεδάσουν. Απλώς έκφρασης μιας άλλης αντίληψης για τη ζωή.
    Η Εκκλησία, ιδίως το καλοκαίρι, θα ήταν καλό να εξετάσει την επέκταση των βραδινών λειτουργιών, πέρα από σχολαστικισμούς. Είναι μία ευκαιρία να δείξει ότι η σχέση με τον Θεό, εκτός από λυτρωτική, είναι επαναστατική. Το ξενύχτι  χάριν της αγάπης και όχι της διασκέδασης αλλάζει τον τρόπο των διακοπών. Κοπιάζουμε για τον Θεό και συναντιόμαστε στην Εκκλησία. Εκεί που πλεονάζει η αμαρτία τελικά, υπερπερισσεύει η χάρις!  
π. Θεμιστοκλής Μουρτζανός

ΕΟΡΤΗ ΤΟΥ ΠΡΟΦΗΤΗ ΙΕΖΕΚΙΗΛ



Τη μνήμη του Προφήτη Ιεζεκιήλ τιμά σήμερα, 23 Ιουλίου, η Εκκλησία μας. Ο Προφήτης Ιεζεκιήλ έζησε στα χρόνια του Ναβουχοδονόσορα, κατά τον έκτο αιώνα π.Χ. (κατ’ άλλους το 477π.Χ.).
Ο πατέρας του ήταν Ιερέας και ονομαζόταν Βουζί και οδηγήθηκε αιχμάλωτος στην Βαβυλώνα μετά την πρώτη κατάληψη της Ιερουσαλήμ, το 598 π.Χ.
Η ανατροφή του Ιεζεκιήλ υπήρξε πολύ επιμελημένη, μέσα στα πλαίσια των αυστηρών ηθών της πατροπαράδοτης θρησκείας. Ήταν αμείλικτος εχθρός κάθε κακίας και αμαρτίας και ήλεγχε με θάρρος τους υπερόπτες και αλαζονικούς άρχοντες. Ο Ιεζεκιήλ ήταν πολύ αγαπητός στο λαό και πολλοί προσέρχονταν σ’ αυτόν, ακόμα και πρεσβύτεροι Ιουδαίοι, για να ζητήσουν τις συμβουλές του. Οι προφητείες του αναφέρονται κυρίως στην καταστροφή της Ιερουσαλήμ και μετά.
Η παράδοση αναφέρει ότι ο Ιεζεκιήλ φονεύθηκε από τη φυλή του Γάδ, επειδή ήλεγχε τις ειδωλολατρικές τους ροπές. Τάφηκε στη σημερινή Βαγδάτη του Ιράκ.
Το βιβλίο του Προφήτη Ιεζεκιήλ διαιρείται σε τρία μέρη: Το πρώτο μέρος (κεφ. α’-κδ’) περιέχει προειδοποιήσεις για την βέβαιη καταστροφή της Ιερουσαλήμ. Το δεύτερο μέρος (κεφ. κε’-λβ’) περιέχει προφητείες καταδίκης για διάφορα ειδωλολατρικά έθνη και το τρίτο μέρος (λγ’-μη’) αποτελείται από προφητείες οι οποίες αναφέρονται σε διάφορα θέματα. Στο τρίτο μέρος περιλαμβάνεται και η προφητεία, η οποία αναφέρεται στο όραμα του Προφήτου Ιεζεκιήλ, το σχετικό με την θαυματουργική ζωογόνηση των γυμνών οστών, που γίνονται ζωντανοί άνθρωποι με το πρόσταγμα του Θεού (λζ’, 1-14). Η προφητεία αυτή διαβάζεται στους Ιερούς Ναούς κατά τον Εσπερινό του Μεγάλου Σαββάτου, δηλαδή το βράδυ της Μεγάλης Παρασκευής μετά την περιφορά του Επιταφίου, επειδή προφητεύει την ανάσταση των νεκρών, η οποία θα πραγματοποιηθεί κατά την Δευτέρα Παρουσία του Χριστού.
Τέλος, ας αναφέρουμε μερικά λόγια του προφήτη, που δίνουν αθάνατα μηνύματα ζωής αιωνίου: «Καί εγένετο λόγος Κυρίου προς με λέγων… ότι πάσαι αι ψυχαί εμαί εισιν … Η ψυχή η αμαρτάνουσα, αυτή αποθανείται. Ο δε άνθρωπος ος έσται δίκαιος, ο ποιών κρίμα και δικαιοσύνην … ζωή ζήσεται, λέγει Κύριος» (Ιεζεκιήλ, ιη’ 1-9). Δηλαδή, ο Κύριος μίλησε σε μένα και είπε: «κάθε ζωή ανθρώπου είναι δική μου. Αυτός που αμαρτάνει, αυτός και θα τιμωρηθεί με θάνατο. Ο άνθρωπος, όμως, που είναι δίκαιος, αυτός που τηρεί τις εντολές μου και φέρεται με δικαιοσύνη, αυτός θα ζήσει αιώνια, λέγει ο Κύριος».
Απολυτίκιον
Ήχος γ’. θείας πίστεως.

Θείου Πνεύματος, τη επιπνοία, προκατήγγειλας, Θεού Προφήτα, εσομένων μυστηρίων την έκβασιν την του Σωτήρος απόρρητον κένωσιν, και αιωνίων νεκρών την ανάστασιν Ιεζεκιήλ ένδοξε, Χριστόν τον Θεόν ικέτευε, δωρήσασθαι ημίν το μέγα έλεος.

ΠΙΣΤΕΥΕΤΕ ΟΤΙ ΔΥΝΑΜΑΙ ΠΟΙΗΣΑΙ ΤΟΥΤΟ;

                Η πίστη είναι για τις δύσκολες περιστάσεις της ζωής μας. Οι περισσότεροι ακολουθούμε τον δρόμο της από συνήθεια ή κατά το συμφέρον μας. Όταν έρχονται οι δοκιμασίες, αναπόφευκτα συνδεδεμένες με την ανάγκη για πνευματική πρόοδο, αλλά και ως αποτέλεσμα της φθοράς, του θανάτου, όπως επίσης και των επιλογών μας που έχουν να κάνουν και με τον εαυτό μας, τον χαρακτήρα μας, τον τρόπο μας, και με τους άλλους, η ελευθερία των οποίων είναι αδιαπραγμάτευτη και εξαρτημένη αποκλειστικά από τις επιλογές και τον δικό τους τρόπο σκέψης, τότε διαπιστώνουμε ότι πρωτίστως μας ενδιαφέρει η ανακούφιση του εαυτού μας ή η δικαίωσή μας από τον Θεό. Ο πόνος συνδέεται με την λύπη. Και η λύπη μάς κάνει να μην έχουμε στην καρδιά μας ως κίνητρο την πίστη, το να αφεθούμε δηλαδή στο θέλημα του Θεού, αλλά την απογοήτευση του «γιατί να μου συμβαίνει αυτό;».
                Ο Χριστός, εισερχόμενος στην πόλη της Ιεριχούς, συναντά δύο τυφλούς, οι οποίοι ζητούν το έλεός Του. Τότε Εκείνος τους θέτει ένα μεγάλο ερώτημα: « Πιστεύετε ότι δύναμαι ποιήσαι τούτο;» (Ματθ. 9, 28-29). «Πιστεύετε ότι μπορώ να πράξω αυτό που ζητάτε;». Το ερώτημα έχει τρεις διαστάσεις. Η μία έχει να κάνει με την πίστη. Η άλλη έχει να κάνει με τον Ίδιο ως Πρόσωπο. Και η τρίτη με το συγκεκριμένο αίτημα των δύο τυφλών.
                «Πιστεύετε;». Ο Χριστός μιλά σε δύο τυφλούς ανθρώπους. Δεν μπορούν να Τον δούνε, επομένως οι αισθήσεις τους δεν μπορούν να τους βεβαιώσουν ούτε Ποιος είναι ούτε τι μπορεί να κάνει. Η πίστη τους δεν μπορεί να είναι αποτέλεσμα τυφλής λογικής, ξερού ορθολογισμού. Συνήθως εμπιστευόμαστε αυτούς που γνωρίζουμε, αυτούς που βλέπουμε, αυτούς που μας έχουν πείσει με τη συμπεριφορά τους, τον χαρακτήρα τους, τον λόγο τους ποιοι είναι και για ποια είναι ικανοί. Σπάνια αποδεχόμαστε κάποιους εξ ακοής. Πώς να εμπιστευθείς κάποιον που δεν γνωρίζεις; Ο Χριστός όμως αυτό ακριβώς ζητά από τους δύο τυφλούς. Να Τον εμπιστευθούν και ας μην Τον γνωρίζουν. Να αφήσουν την καρδιά τους να δει με τα δικά της μάτια και να υπερβούνε την λογική. Να πιστέψουν πέρα από την απογοήτευση της μοναξιάς τους, του φόβου για το πρόβλημά τους, της δυστυχισμένης ζωής τους. Να πιστέψουν και να ελπίσουν στο ανέλπιστο. Τους ζητά να ξεκαθαρίσουν την στιγμή που απαντά σ’  αυτούς με ποιον τρόπο δείχνουν εμπιστοσύνη. Ακολουθώντας λογικές διεργασίες, συλλογισμούς, συμφέροντα, ιδιοτέλειες, αισθήσεις, ή να αφήσουν κατά μέρος κάθε τι που τους οδηγούσε και να αφεθούν στον λόγο και την παρουσία Του.
Οι τυφλοί ζούσαν με τους κανόνες της ζωής εκείνων των χρόνων. Μπορεί να ήταν δυστυχείς. Δεν σκέφτηκαν όμως να θέσουν τέρμα στη ζωή τους, σε ενατίθεση με τους δικούς μας καιρούς, στους οποίους οποιαδήποτε δυσκολία, οποιαδήποτε δοκιμασία, γεννά στον άνθρωπο την απελπισία. Συνέχιζαν να πορεύονται, ακόμη κι αν μέσα τους ήξεραν ότι αυτός θα ήταν ο δρόμος τους. Οδός μοναξιάς. Οδός σκοταδιού εξωτερικού. Οδός εξάρτησης από τους άλλους για τις κύριες ανάγκες τους. Οδός που δεν θα έμοιαζε με αυτή των άλλων. Οδός που τελικά θα θεωρούνταν από τους πολλούς της θρησκείας ως τιμωρία από τον Θεό για τις αμαρτίες τους. Δεν το βάζουν όμως κάτω. Και συνεχίζουν να ζούνε, να παλεύουν και αισθάνονται τελικά έτοιμοι να δώσουν απάντηση με τα μάτια της ψυχής τους.
« Δύναμαι». Ο Χριστός δεν τους μιλά για έναν Θεό από τον ουρανό, ούτε για μία ιδέα πίστης. Τους μιλά για τον εαυτό Του ως Θεάνθρωπο. Σ’  αυτόν καλούνται να πιστέψουν, που Τον ακούνε και αισθάνονται την παρουσία Του. Όχι σε κάποιο είδωλο ή σε κάποια ανάμνηση ή σε κάποια συνήθεια ή σε κάτι του παρελθόντος, άδηλο και κρύφιο. Την στιγμή της συνάντησης η σχέση που πρέπει να αναπτύξουν είναι προσωπική και ανάλογη και η απάντηση. Αυτό το ερώτημα επανέρχεται στον καθέναν μας. Ο Χριστός είναι παρών στη ζωή μας στο μυστήριο της Εκκλησίας, στην Ευχαριστία, ως Σώμα και Αίμα. Είναι παρών στο Ευαγγέλιο και τις εντολές. Είναι παρών στην αγάπη. Είναι παρών στη χαρά και την λύπη μας. Δεν απαντάμε σε ένα είδωλο ή μια συνήθεια ή έναν δάσκαλο σε σχέση με άλλους δασκάλους. Αν πιστεύουμε, καλούμαστε να αφήσουμε την καρδιά μας να πει ότι « δύναται»  ο Χριστός να μας στηρίξει, να μας μεταμορφώσει, να μας αγιάσει. Ακόμη κι αν οι εξωτερικές συνθήκες είναι τέτοιες που δεν Τον βλέπουμε, διότι εψύγη η αγάπη. Τα πάθη θριαμβεύουν. Ο κόσμος φαντάζει πανίσχυρος και το κακό τυφλώνει. Η καρδιά βλέπει; Καταλαβαίνει ότι είναι Παρών και μπορεί;
«Ποιήσαι τούτο». Ο Χριστός μας δίνει συγκεκριμένες λύσεις στις δοκιμασίες μας. Πρωτίστως το έλεός Του, που είναι η βεβαιότητα της σωτηρίας. Η χαρά της Βασιλείας Του. Η δύναμη να αντέξουμε. Να μη νικηθούμε από τα «γιατί». Κάποτε μας δίνει και κατά τα αιτήματά μας. Εκείνος ξέρει πότε. Πάντως μπορεί να μας τα δώσει όλα. Αρκεί να πιστεύουμε σ’  Αυτόν. Να Τον εμπιστευτούμε. Να  βγούμε από το εγώ μας που θέλει τα πάντα προφανή. Και να γνωρίζουμε ότι αν έχουμε το έλεός Του, που μας καταδιώκει πάσας τας ημέρας της ζωής μας, τότε ακόμη και τα ανθρωπίνως δύσκολα μπορούν να απαντηθούν και να διορθωθούν. Να αντέξουμε ακόμη και τον θάνατο και την φθορά. Διότι Εκείνος είναι παρών.
Στους καιρούς μας ας αναρωτηθούμε ποια είναι η αληθινή τύφλωση:  του σώματος ή της ψυχής που τυφλώνει την καρδιά και κάνει τον άνθρωπο άπιστο; Και ας απαντήσουμε μέσα από την συνάντηση της Εκκλησίας, στον Χριστό  με το ΝΑΙ των τυφλών, για να γίνει στη ζωή μας κατά την πίστη μας!

Σάββατο 22 Ιουλίου 2017

ΤΟ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟ ΤΗΣ ΚΥΡΙΑΚΗΣ 23 ΙΟΥΛΙΟΥ 2017(Ζ΄ΜΑΤΘΑΙΟΥ)



ΕΥΑΓΓΕΛΙΟ    Κατά Ματθαίον (θ΄ 27-35) 
Τῷ καιρῷ εκείνῳ, ἠκολούθησαν τῷ Ἰησοῦ δύο τυφλοὶ κράζοντες καὶ λέγοντες· ἐλέησον ἡμᾶς, υἱὲ Δαυῒδ. Ἐλθόντι δὲ εἰς τὴν οἰκίαν προσῆλθον αὐτῷ οἱ τυφλοί, καὶ λέγει αὐτοῖς ὁ ᾿Ιησοῦς· πιστεύετε ὅτι δύναμαι τοῦτο ποιῆσαι; λέγουσιν αὐτῷ· ναί, Κύριε. Τότε ἥψατο τῶν ὀφθαλμῶν αὐτῶν λέγων· κατὰ τὴν πίστιν ὑμῶν γενηθήτω ὑμῖν. Καὶ ἀνεῴχθησαν αὐτῶν οἱ ὀφθαλμοί· καὶ ἐνεβριμήσατο αὐτοῖς ὁ ᾿Ιησοῦς λέγων· ὁρᾶτε μηδεὶς γινωσκέτω. Οἱ δὲ ἐξελθόντες διεφήμισαν αὐτὸν ἐν ὅλῃ τῇ γῇ ἐκείνῃ.
Αὐτῶν δὲ ἐξερχομένων ἰδοὺ προσήνεγκαν αὐτῷ ἄνθρωπον κωφὸν δαιμονιζόμενον· καὶ ἐκβληθέντος τοῦ δαιμονίου ἐλάλησεν ὁ κωφός, καὶ ἐθαύμασαν οἱ ὄχλοι λέγοντες ὅτι οὐδέποτε ἐφάνη οὕτως ἐν τῷ Ἰσραήλ.
Οἱ δὲ Φαρισαῖοι ἔλεγον· ἐν τῷ ἄρχοντι τῶν δαιμονίων ἐκβάλλει τὰ δαιμόνια.
Καὶ περιῆγεν ὁ Ἰησοῦς τὰς πόλεις πάσας καὶ τὰς κώμας διδάσκων ἐν ταῖς συναγωγαῖς αὐτῶν καὶ κηρύσσων τὸ εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας καὶ θεραπεύων πᾶσαν νόσον καὶ πᾶσαν μαλακίαν ἐν τῷ λαῷ.

Ἀπόδοση στη νεοελληνική:
Τον καιρό εκείνο, ἀκολούθησαν τὸν Ἰησοῦ δύο τυφλοί, οἱ ὁποίοι ἐφώναζαν, «Ἐλέησέ μας, υἱὲ τοῦ Δαυΐδ». Μόλις δὲ ἔφθασε εἰς τὸ σπίτι, ἦλθαν εἰς αὐτὸν οἱ τυφλοὶ καὶ ὁ Ἰησοῦς τοὺς λέγει, «Πιστεύετε ὅτι ἔχω τὴν δύναμιν νὰ κάνω αὐτὸ ποὺ ζητᾶτε;». Λέγουν εἰς αὐτόν, «Ναὶ, Κύριε». Τότε ἄγγιξε τὰ μάτια τους καὶ εἶπε, «Σύμφωνα μὲ τὴν πίστιν σας, ἂς γίνῃ». Καὶ ἄνοιξαν τὰ μάτια τους καὶ εἰς αὐστηρὸ τόνο τοὺς παρήγγειλε ὁ Ἰησοῦς καὶ τοὺς εἶπε, «Προσέχετε, κανεὶς νὰ μὴν τὸ μάθῃ». Αὐτοὶ ὅμως μόλις ἐβγῆκαν, τὸν διεφήμισαν εἰς ὅλην τὴν χώραν ἐκείνην.
Ἐνῷ αὐτοὶ ἔβγαιναν, τοῦ ἔφεραν ἕναν ἄνθρωπον βωβὸν δαιμονισμένον. Καὶ ἀφοῦ τὸ δαιμόνιον ἐκδιώχθηκε, ἐμίλησε ὁ βωβός. Καὶ ἐθαύμασε ὁ κόσμος καὶ ἔλεγεν, "Τέτοια πράγματα δὲν ἐφάνησαν ποτὲ εἰς τὸ Ἰσραήλ".
Οἱ δὲ Φαρισαῖοι ἔλεγαν, «Εἰς τὸ ὄνομα τοῦ ἄρχοντος τῶν δαιμονίων βγάζει δαιμόνια».
Καὶ περιήρχετο ὁ Ἰησοῦς ὅλας τὰς πόλεις καὶ τὰ χωριὰ καὶ ἐδίδασκε εἰς τὰς συναγωγάς των καὶ ἐκήρυττε τὸ εὐαγγέλιον περὶ τῆς βασιλείας καὶ ἐθεράπευε κάθε ἀσθένειαν καὶ κάθε ἀδυναμίαν τοῦ λαοῦ.

ΤΡΥΦΕΡΟΤΗΤΑ ΚΑΙ ΑΓΙΟΤΗΤΑ


Οι άγιοι εμπνέονται στην αγαθότητα της συμπεριφοράς τους από την κένωση του Χριστού. Ταυτόχρονα, μας κάνουν να προγευόμαστε τη μελλοντική εκείνη κατάσταση της ανθρωπότητας, όπου θα βασιλεύει στις ανθρώπινες σχέσεις η καλοσύνη.

Διότι, οι άνθρωποι ανικανοποίητοι από την εξωτερική ισότητα που συνειδητοποιούν ανάμεσά τους, τείνουν προς ένα ανώτερο επίπεδο αμοιβαίων σχέσεων, ένα επίπεδο σημαδεμένο από τα χνάρια της καλοσύνης.

Η συνείδηση των αγίων χαρακτηρίζεται από μια ευαισθησία που έχει καλλιεργηθεί και εκλεπτυνθεί από την ευαισθησία του ενανθρωπίσαντος Θεού – την ευαισθησία εκείνη, της οποίας μέρος αποτελούν οι άγιοι.

Και λόγω αυτής τους της συνείδησης, μπορούν να κοιτάξουν μέσα στους άλλους και να δουν εκεί ακόμα και τις πιο μυστικές καταστάσεις της ψυχής.

Μ’ αυτόν τον τρόπο, οι άγιοι αποφεύγουν καθετί που θα μπορούσε να τους δημιουργήσει κάποια αντίθεση με τους διπλανούς τους, χωρίς ωστόσο να παραμελούν να βοηθούν τους άλλους να θριαμβεύουν πάνω στις αδυναμίες τους και να υπερνικούν τις δυσκολίες τους.

Γι’ αυτό, οι άνθρωποι αναζητούν τον άγιο για να εμπιστευτούν τα πιο ενδόμυχα μυστικά τους. Διότι εκείνος έχει την ικανότητα να διακρίνει μέσα τους μια ανάγκη που μόλις και μετά βίας αρθρώνεται, την ανάγκη για καθετί καλό που μόνο να τα επιθυμούν μπορούν. Και σπεύδει τότε να δώσει και τον εαυτό του ακόμα για να ικανοποιηθεί η επιθυμία τους αυτή.

Όμως μέσα στους άλλους, ο άγιος διακρίνει και την ρυπαρότητα – ακόμα κι εκείνη που αποκρύπτεται πολύ επιδέξια. Και τότε, οι άνομες επιδιώξεις τους και οι διεστραμμένες επιθυμίες τους του προκαλούν πόνο· ένα πόνο που ενοικεί διαρκώς μέσα του, αλλά και που σε συνδυασμό με την ήρεμη δύναμη της αγνότητάς του, μετατρέπει τη συμπάθεια του σε δύναμη εξαγνιστική για τους άλλους.

Σε καθεμιά από αυτές τις περιπτώσεις , ξέρει πότε είναι η κατάλληλη ώρα να μιλήσει και τι να πει· κι ακόμα ξέρει πότε πρέπει να σιωπήσει και τι πρέπει να πράξει. Θα μπορούσαμε να πούμε πως αυτή η λεπτή διεισδυτικότητα των αγίων αποτελεί ένα είδος «ποιμαντικής διπλωματίας», μια περαιτέρω εκδήλωση της διακεκριμένης αρχοντιάς τους.

Ο άγιος ακτινοβολεί πάντα ένα πνεύμα μεγαλοψυχίας, φροντίδας και συμμετοχικότητας στα προβλήματα των άλλων, χωρίς να σκέφτεται τον εαυτό του. Η ζεστασιά του θερμαίνει τους άλλους, τους κάνει να ανακτούν τις δυνάμεις τους και τους φανερώνει τη χαρά του να μην είναι μόνοι.

Ο άγιος είναι ένας άκακος αμνός, έτοιμος πάντα να θυσιαστεί και να σηκώσει πάνω του τον πόνο των άλλων· ταυτόχρονα όμως είναι κι ένας ασάλευτος τοίχος πάνω στον οποίο όλοι μπορεί να ακουμπήσουν.

Συμμετέχοντας έτσι στις τύχες των άλλων, ο άγιος κάποιες φορές επιδεικνύειδιακριτικότητα, ενώ άλλες φορές εκφράζεται χωρίς επιφυλακτικότητα. Κι είναι περιττό να μιλήσουμε για την παντελή έλλειψη ιδιοτέλειας στη σχέση του με τους αδελφούς του.

Εξάλλου δεν υπάρχει κανείς πιο ταπεινός από τον άγιο, πιο ελεύθερος από καθετί τεχνητό και επίπλαστο, πιο απόμακρος από κάθε είδους επιδεικτικότητα, πιο «φυσικός» στη συμπεριφορά του.

Κι αυτό διότι ο άγιος αποδέχεται και κατανοεί καθετί που είναι πραγματικά ανθρώπινο – όλες εκείνες τις αμελητέες και κάποιες φορές φαιδρές διαστάσεις της ανθρωπινότητάς μας· της ανθρωπινότητάς που είναι μεγαλειώδης μόνο όταν δεν κομπάζει για το μεγαλείο της.

Έτσι ο άγιος, στις σχέσεις του με τους άλλους, δημιουργεί αμέσως μια ατμόσφαιρα φιλικότητας, οικειότητας και εγγύτητας. Και με τον τρόπο αυτό εξανθρωπίζει τις σχέσεις του και αποτυπώνει πάνω τους ένα χνάρι αυθεντικότητας, αφού κι ο ίδιος είναι βαθιά ανθρώπινος και αυθεντικός. (…)

Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής λέει πως οι άγιοι έχουν κατορθώσει την απόλυτη απλότητα, επειδή έχουν υπερβεί μέσα τους κάθε διπροσωπία και υποκρισία.

Έχουν ξεπεράσει την πάλη μεταξύ σώματος και ψυχής, μεταξύ καλών προθέσεων και πραγματοποιημένων έργων, μεταξύ προσποιητής εμφάνισης και κρυμμένων λογισμών, μεταξύ αυτού που υποκρίνονται πως είναι και αυτού που πραγματικά είναι.

Έγιναν απλοί γιατί έδωσαν ολοκληρωτικά τον εαυτό τους στον Θεό. Γι’ αυτό άλλωστε και μπορούν να δίνουν τον εαυτό τους ολοκληρωτικά στις σχέσεις τους με τους ανθρώπους.

Κι αν κάποιες φορές προτιμούν να μην κατονομάζουν απερίφραστα τις αδυναμίες των ανθρώπων που έχουν απέναντί τους, είναι διότιτ δεν θέλουν να τους εξουθενώσουν, και διότι μέσα τους καλλιεργείται αδιάκοπα η διάκριση, η λεπτότητα, η ευγνωμοσύνη, η απλότητα και η ειλικρίνεια. (…)

Εξαιτίας της ταπείνωσης του, ο άγιος, κάνει την παρουσία του ανεπαίσθητη· όμως είναι πάντοτε παρών, όπου υπάρχει ανάγκη υποστήριξης, παραμυθίας ή ενθάρρυνσης. Στέκει στο πλάι εκείνου που όλοι οι άλλοι έχουν εγκαταλείψει.

Όταν πρόκειται για έναν άνθρωπο που πρέπει να ανασυρθεί από την κατάσταση της απελπισίας, ο άγιος δεν λογαριάζει καμιά δυσκολία ως ανυπέρβλητη, κανένα πρόσκομμα ως ακατανίκητο.

Σε τέτοιες περιπτώσεις επιδεικνύει εκπληκτική δύναμη και επιδεξιότητα, μαζί με ακλόνητη αταραξία και αυτοπεποίθηση, διότι πιστεύει ακράδαντα στη βοήθεια του Θεού.

π. Δημήτριος Στανιλοάε